Çevirenin Notu: Jean-Paul Sartre’nin Diyalektik Aklın Eleştirisi kitabının ilk cildinin ikinci kısmı olan “Eleştirel Araştırmanın Eleştirisi”nden bu hafta “Birey ve Tarih” ve “Anlayış ve Kavrayış” başlıklı bölümlerinin çevirisini yayımlıyorum.
Eleştirel
araştırmamızın bağı, bireysel yaşam ile insanlık tarihi arasındaki temel
özdeşlikten (ya da metodolojik bakış açısıyla, “bakış açılarının karşılıklılığı”ndan)
başka bir şey değildir. Kesin konuşmak gerekirse, bu iki bütünleştirici sürecin
özdeşliği bizzat kanıtlanmalıdır. Ama aslında eleştirel araştırma tam da bu
hipotezden hareket eder ve gerilemenin (ve daha sonra ilerlemenin) her anı
doğrudan bu hipotezi sorgular. Eğer ontolojik özdeşlik ve metodolojik
karşılıklılık aslında her zaman hem gerçek hem de gerekli ve anlaşılabilir
Hakikat olarak görünmeseydi, gerilemenin sürekliliği her düzeyde kesintiye
uğrardı. Gerçekte, eleştirel soruşturmayı mümkün kılan hipotez, tam da araştırmanın
kanıtlamayı amaçladığı hipotezdir. Eğer bir diyalektik varsa, ona bizi bütünleştiren
bütünleştiricinin kaçınılmaz disiplini olarak boyun eğmeli ve onu özgür pratik
kendiliğindenliği içinde, olduğumuz bütünleştirici praksis olarak
kavramalıyız; araştırmamızın her aşamasında, sentetik hareketin anlaşılabilir
birliği içinde, zorunluluk ve özgürlük arasındaki çelişkiyi ve çözülmez
bağlantıyı yeniden keşfetmeliyiz, her ne kadar her an bu bağlantı farklı
biçimlerde ortaya çıksa da. Her halükarda, eğer yaşamım derinleştikçe Tarih
haline geliyorsa, özgür gelişiminin derin bir düzeyinde kendisini tarihsel
sürecin katı zorunluluğu olarak ortaya koymalıdır ki daha da derin bir düzeyde
kendisini bu zorunluluğun özgürlüğü ve nihayetinde özgürlüğün zorunluluğu
olarak yeniden keşfedebilsin.[1]
Eleştirel araştırma,
göreceğimiz üzere Prens'in bizzat kendisi olsa bile, bütünselleştiren her zaman
aynı zamanda bütünselleştirilen olduğu sürece, bu yönlerin etkileşimini ortaya
çıkaracaktır. Ve eğer araştırma başarılı olursa ve özgür bireysel praksisin yarı
saydamlığının altındaki zorunluluğun kayalık altyapısını ortaya çıkarırsak,
doğru yolda olduğumuzu umabiliriz. O zaman bu iki cildin birlikte kanıtlamaya
çalışacağı şeyi bir an için görebileceğiz: diyalektik araştırmanın apodiktik
yapısı olarak zorunluluk, ne içselliğin özgür gelişiminde ne de
dışsallığın hareketsiz dağılımında bulunur; kaçınılmaz ve indirgenemez bir
moment olarak kendini dışsallığın içselleştirilmesinde ve içselliğin
dışsallaştırılmasında ortaya koyar. Bu çifte hareket, tüm gerilemeci araştırmamızın
hareketi olacaktır: Bireysel praksisin kapsamlı bir incelemesi bize onun
dışarıyı içselleştirdiğini gösterecektir (eylemin kendisi aracılığıyla pratik
bir alanın sınırlandırılmasında); ama tersine, alette ve emek yoluyla nesnelleştirmede
içselliğin kasıtlı bir dışsallaştırılmasını kavrayacağız (ki mühür bunun
hem sembolü hem de örneğidir) ; Benzer şekilde, bireyin pratik yaşamının araştırma
sırasında kendisini sosyolojik ya da tarihsel bütünselleştirmeler içinde
eritmek zorunda olduğu hareket, bütünselleştirici failin yarı saydam
içselliğini, yaşamın nesnel gerçekliği (seri, grup, sistem, süreç) olarak
görünen yeni formda korumaz. Daha az kesin olsa da daha canlı bir şekilde ifade
etmek gerekirse, özgür öznellik nesnelliğini, onu bütünselleştiren (onu
sentetik gelişen formlara entegre eden) bütünselleştirmeler içinde bir
perspektif olmanın anlaşılabilir gerekliliği olarak ilk başta kendi içinde keşfeder.
O halde öznellik, tüm soyutluğuyla, 'gelişen' bir toplumun üzerimizde ilan
ettiği ve bizi varlığımızda a priori olarak tanımlayan hükmü özgürce ve
kendimiz aracılığıyla yerine getirmeye bizi zorlayan karar olarak görünür. Bu, pratik-atıl
ile karşılaşacağımız düzeydir.
Bununla
birlikte, praksisin maddi bir faili (organik birey) ve madde üzerinde ve
madde tarafından yapılan bir işlemin maddi örgütlenmesini varsaydığı
anlaşılmalıdır. Dolayısıyla, farklı maddi bölgelere aracılık ederken aynı
zamanda madde tarafından dolayımlanmayan insanları asla bulamayız. Pratik bir
çokluk, tıpkı bizi çevreleyen nesneler topluluğunun bizi bütünleyen pratik
çokluğa kendi dolayımını dayatması gibi, atıl olanı işlenmiş maddeye dönüştüren
praksisin dolayımıyla maddenin kendisiyle olan belirli bir ilişkisidir.
Dolayısıyla, insanın tarihi doğanın bir macerasıdır, sadece insan maddi
ihtiyaçları olan maddi bir organizma olduğu için değil, aynı zamanda içselliğin
dışsallaşması olarak işlenmiş madde, ürününün dışsallığını, onu bütünselleştiren
çokluğun bütünselleştirici hareketi içinde yeniden içselleştirmeye zorlandığı
ölçüde bu işlenmiş maddeyi üreten ya da kullanan insanı ürettiği için. İster
mühür ister yasa tarafından olsun, eylemsiz olanın dışsal olarak
birleştirilmesi ve eylemsizliğin praksisin kalbine yerleştirilmesi,
gördüğümüz gibi, insan ilişkilerinin kalbinde katı bir belirlenim olarak
zorunluluğun üretilmesiyle sonuçlanır. Ve beni kontrol eden bütünselleştirme,
onu özgürce yaşadığım bütünselleştirme içinde keşfettiğim ölçüde, yalnızca iki
temel nedenden ötürü zorunluluk biçimini alır: birincisi, beni bütünselleştiren
bütünselleştirme, emeğin atıl ürünlerinin aracılığını kullanmak zorundadır;
ikincisi, pratik bir çokluk her zaman kendi dış ataletiyle, yani ayrık
bir nicelik olarak karakteriyle yüzleşmek zorundadır. Sayının
içselleştirilmesinin her zaman mümkün olmadığını ve gerçekleştiğinde de
niceliğin, diyalektik olarak içsellik içinde yaşansa da, bir grubun her bir
üyesinde kalın bir eylemsizlik katmanı (içsellik içinde dışsallık) ürettiğini
göreceğiz. Sonuç olarak, eleştirel araştırmamızın bir yapısı olarak hemen
verilen zorunluluk sorunu, bizi zorunlu olarak antropolojinin temel sorununa,
yani pratik organizmaların inorganik maddeyle ilişkilerine götürür. Dışsallığın
(yani niceliğin ya da başka bir deyişle Doğanın) her failler çokluğu için hem
dışarıdan hem de içeriden bir tehdit olduğu (anti-diyalektikteki rolünü
göreceğiz) ve bütünselleşmenin hem kalıcı aracı hem de derin vesilesi olduğu
gerçeğini asla gözden kaçırmamalıyız. Ayrıca, özün aşılmış geçmiş olarak
hareketsiz olması ve pratik failin aşılmış nesnelleşmesi haline gelmesi
anlamında insanın özü olduğunu da göreceğiz (böylece herkesin içinde ve her
çoklukta üretici olarak insan ile ürün olarak insan arasındaki sürekli çözülen
ve sürekli yenilenen çelişkiyi üretir).[2]
İkinci ciltte ayrıca dışsallığın Tarih'in hareketsiz itici gücü olduğunu, çünkü
ona mührünü vuran ve hem indirgenemez bir an hem de İnsanlığın bir anısı olarak
koruduğu yeniliğin tek olası temeli olduğunu öğreneceğiz. İster atıl
itici güç ister yaratıcı bellek olarak olsun, inorganik madde (her zaman bizim
tarafımızdan örgütlenmiştir) organik maddeselliklerimizin tarihinde asla eksik
değildir; tarihi mümkün kılmak için içselleştirilmiş dışsallığın koşuludur ve
bu temel koşul, tarihte anlaşılabilirliğin tam kalbinde bir zorunluluk olması
gerektiğine dair mutlak gerekliliktir - ve pratik anlayışın hareketi içinde
sürekli olarak çözülür.[3]
Dolayısıyla, eleştirel araştırmamız bize organik ve inorganik olanın - her bütünselleştirici
ve bütünselleştirilmiş düzeyde - bu bağlantının alabileceği tüm biçimler
aracılığıyla (inorganik olanın organizmanın kendi içinde ve etrafındaki
mevcudiyetinden, inorganik olanın örgütlenmesine ve örgütlü pratik çokluk
tarafından içselleştirilmiş sayı içinde saf dışsallık olarak sayının
mevcudiyetine kadar) çözülmez birliği olarak apodiktikliği sunmalıdır. İşte bu
şekilde eleştirel araştırmanın şemasını yeniden keşfediyoruz. Gerileme anında,
kurucu diyalektiği, anti-diyalektiği ve oluşturulmuş diyalektiği bulacağız.
Sentetik ilerleme anında ise, bu üç kısmi hareketi bir bütünsel
bütünselleştirme içinde bütünleştiren bütünselleştirici hareketin izini
süreceğiz. Bu temelde, tarihte (ve genel olarak praksiste) olasılık ve
tarihsel zorunluluk sorununu gerçek ışığında ortaya koyabileceğiz. İşte
bu ilerici anda, asıl sorunumuzu nihayet anlayacağız: Sentetik birleşme pratiği
olarak Hakikat nedir ve Tarih nedir? Neden insanlık tarihi diye bir şey
vardır (etnografya bizi tarihi olmayan toplumlarla tanıştırmıştır)? Ve tarihsel
bütünselleştirmenin, gelişim halindeki Tarih içinde yer alan (bütünselleştirici
ve bütünselleştirilmiş) bir fail için bugün kendini ortaya koyabildiği ölçüde pratik
anlamı nedir?
12 - Anlayış ve Kavrayış
Yöntem
Sorunu'nda
tanımladığım şekliyle anlama (la compréhension) ile diyalektik
diye bir şey varsa tanımlayabilmemiz gereken şekliyle düşünme (I'
intellection) arasındaki yakın bağlantı şüphesiz fark edilmiş olacaktır. Kavrama,
ister kendini oluştururken kendi açıklığını üretsin, ister ötekinin praksisinde
kendini tanısın, basitçe praksisin kendine karşı saydamlığıdır. Her
iki durumda da, edimin kavranması (üretilen ya da yeniden üretilen) edim
tarafından gerçekleştirilir; ve etkinliğin teleolojik yapısı ancak kendisini
hedefiyle, yani geleceğiyle tanımlayan ve aşılmış geçmişin olumsuzlanması
olarak şimdiyi aydınlatmak için bu gelecekten geri dönen bir proje içinde
kavranabilir. Bu bakış açısından, her praksis pratik alanın kısmi bir
yeniden toplamasıdır (bu, olumsuzlamasıyla tanımlandığı ölçüde - fail ya da
pratik çokluk tarafından gerçekleştirilen ilk iç toplamadır) ve hayatım
sürekli (yatay ve dikey) bir yeniden toplamadan ibaret olduğu içindir ki
ötekinin geleceğine dayanarak onun bugününe erişebilirim. Şimdi, diyalektik
anlaşılabilirlik, gördüğümüz gibi, gelişen bütünselleştirmenin şeffaflık
derecesiyle tanımlanır ve pratik fail anlaşılabilir bir kesinliği ancak bu bütünselleştirme
içinde konumlandığı, kendisi hem bütünselleştirici hem de bütünselleştirilmiş olduğu
ölçüde zamansallaştırabilir. Bu nedenle, “anlama” yalnızca kavrama için başka
bir kelime gibi görünebilir - bu durumda işe yaramaz gibi görünecektir. Bununla
birlikte, (analitik Akıl süreçleriyle sınırlı olan) anlama ile (yalnızca insan
bilimlerinde ortaya çıkan) kavramayı karşı karşıya getirmek olağandır.
Bu ayrım, her
ne kadar sıradan olsa da, oldukça anlamsızdır. Doğa bilimlerinde anlaşılabilirlik
diye bir şey yoktur: praksis eylemsizliğin dışsallığının bir bölgesine
mührünü bastığında, söz konusu olguların olduklarından başka türlü olmalarının
imkânsızlığı biçiminde zorunluluğu üretir ve açığa çıkarır; ve gördüğümüz gibi,
Akıl daha sonra dışsallıktaki dizileri yeniden keşfetmek ve bunların tek dışsal
birliği olarak zorunluluğu hem üretmek hem de keşfetmek için kendisini bir
eylemsizlik sistemi haline getirir. Dışsallıkta ardışıklık olarak zorunluluk
(anlar birbirinin dışındadır ve farklı bir düzende meydana gelemezler)
yalnızca zihnin kendi sınırını üretmesi ve keşfetmesidir, yani dışsallıkta
düşünmenin imkânsızlığını üretmesi ve keşfetmesidir.[4]
İmkânsızlık olarak düşüncenin keşfi, anlamanın tam karşıtıdır, çünkü anlama
ancak gerçek olanın rasyonel bir praksise erişilebilirliğinin tanınması
olabilir. Öte yandan, insan bilimlerinde bu erişilebilirliği tanıyan anlama,
yeterince temellendirilmemiştir ve açıklanmasıyla birlikte kendini üreten
praksise indirgenmediği sürece, irrasyonel ya da mistik sezgiye (sempati vb.)
dönüşme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Eğer kavrayışı bir praksis anı
olarak göreceksek, o zaman onun bütünselleştirici olduğunu ve
pratiklerin zamansallaştırıcı ve zamansallaştırılmış kesinliğini, nerede
olurlarsa olsunlar, bütünselleştirici oldukları ölçüde kavradığını söylemeye
gerek yoktur.
Anlaşılabilir
olan ile kavranabilir olan arasındaki karşıtlık gerçekten de reddedilmelidir.
Sanki temelde iki farklı kesinlik türü varmış gibi değil. Buna rağmen iki
terimi muhafaza ediyorsak, bunun nedeni idrakin, kavrayışın cinsi olduğu bir
tür olmasıdır. Aslında 'kavranabilir' terimini (ister bir bireyin ister bir
grubun olsun) herhangi bir niyetli praksisi belirtmek için muhafaza
edeceğiz. Ve elbette duygulanımın kendisi de pratiktir. Dolayısıyla,
kavrayışı salt doğrudan eylem ve emekle sınırlandırmak istemiyoruz. Bir praksis,
pratik bir organizmanın ya da bir grubun niyetine kadar izlenebiliyorsa, bu
niyet failin kendisi için örtük ya da belirsiz olsa bile, kavrama vardır.
Bununla birlikte, eleştirel araştırma faili olmayan eylemleri, üreticisi
olmayan üretimleri, toplayıcısı olmayan toplamları, karşı sonlulukları ve
cehennemi döngüsellikleri ortaya çıkaracaktır. Ayrıca, kendilerini oluşturan
bireylere atıfta bulunmadan, hatta onlar bunun farkında bile olmadan,
bütünselleştirilmiş düşünce ve eylemler üreten çoklukları da keşfedeceğiz. Bu
gibi durumlarda ve zamanı geldiğinde ortaya çıkacak olan diğer pek çok durumda,
ya Tarihin Hakikati birleşik değildir ya da bütünleştirici düşünce mümkün
olmalıdır. Bir toplumu ya da onun ölü kurumlarını altüst edebilen ve her
zaman anlamını yitirmiş (ve belki de yeni bir anlam kazanmış) bu özgür
eylemler, serseri ve otoritesiz, bütünleştirilebilir olmalı, gelişen Tarih
içinde yabancı cisimler olarak kalamamalı; sonuç olarak anlaşılabilir
olmalıdırlar. Daha karmaşık olan düşünce, gelişen bütünselleştirme temelinde,
bu tür şeylerin kaynağını, insanlık dışı olmalarının nedenlerini (Tarih
içinde) ve bu şekilde bütünselleştirici bir antropolojiye erişebilirliklerini
kavrayabilmelidir: diyalektik bir sürecin bütünlüğü içinde, yani praksisin kendisiyle
doğrudan bağlantılı olarak ve bir içselliğin geçici dışsallığı olarak ortaya
çıktıklarını ve çözüldüklerini görmelidir. Bu nedenle, tüm pratik
gerçeklikleri bütünleştirebildiği ölçüde, her zamansallaştırıcı
diyalektik kesinliğe entelektüel diyeceğim ve kavrama terimini,
yazarı ya da yazarları tarafından kasıtlı olarak üretildiği ölçüde, bütünleştirici
grup ya da praksis için saklı tutacağım.
[1]
Bu gerçeklikler arasındaki nihai ilişkiyi bu şekilde sunmama rağmen, karşılaştırmanın
iki terimi nedeniyle bu çelişkili birliklerin sıralanmasını durdurmuyorum:
hiçbir şey bizi, bahsedilen birliklerin ardı ardına sıralanmasının tam tersi
bir düzende gerçekleşeceği başka diyalektik anları döngüsel olarak
tasarlamaktan alıkoyamaz. Saymayı burada kesiyorsam, bunun nedeni yapısal ve
tarihsel bütünselleştirme hareketinin, göreceğimiz gibi, bu birliklerin ve
yalnızca bunların araştırmamızın anlarını işaretlemesini gerektirmesidir.
[2]
İnsanın nesneleştirilmesi, hareketsiz olanın üzerine bir mühür vurur.
Dolayısıyla, aşılmış bir nesneleştirme, pratik insanın alanı olduğu ölçüde, son
tahlilde bir robottur. Tarif ettiğimiz tuhaf dünyada robot insanın özüdür:
kendini özgürce geleceğe doğru aşar, ama geçmişine bakar bakmaz kendini bir
robot olarak düşünür. Kendini atıl olanın içinde tanımaya başlar ve bu
nedenle tüm yabancılaşmadan önce bile şeyleşmiş imgesinin kurbanıdır.
[3]
Aslında anlaşılabilirlik ile zorunluluk arasında bir çelişki vardır.
Anlaşılabilirlik, yeniyi eskinin temelinde mükemmel bir şekilde açık hale
getirir; daha önce tanımlanmış faktörler temelinde ve bütünselleştirmenin
ışığında yeninin şeffaf pratik üretimine tanık olmamızı sağlar. Bununla
birlikte, tam da bu ışık her yere yayıldığı için, göreceğimiz gibi,
düşünce süreçlerinde bile zorunluluk olan ve öyle kalan dışsal kontrolü ortadan
kaldırır. Çünkü zorunluluk, y ve ζ verildiğinde x'in
meydana gelmemesinin imkânsızlığını (ve elbette bu imkânsızlık düşünce
süreçleri için de geçerlidir) dışarıdan ortaya koyarak tüm olasılıkları
ortadan kaldırır. Diyalektik anlayış, y ve ζ'nin sadece içsellik
bağlantıları yoluyla (gelişen bütünselleştirme içinde) x'te birleştiği
örgütleyici hareketin tam, zamansallaştırılmış bir sezgisini sunduğu ölçüde, bu
kesinliğin zamansallaştırılması içine çekilme eğilimindedir. Şeffaflık kendi
garantisidir ve temel sorun olasılıkları dışlamak değil, her bir anında ve
gelecekteki bir bütünlük temelinde bir olasılığın tam olarak gerçekleşmesini
kavramaktır. Kesinlik, zorunluluğun kesinliği püskürtme eğiliminde olduğu
ölçüde apodiktisiteden kaçınma eğilimindedir. Ancak tarihsel kesinlik her zaman
içselliğin bağlarını göstermek zorunda olduğu ölçüde, bunlar dışsal bir
çeşitliliği (her unsuru diğerlerine dışsal, kendine dışsal ve dıştan kontrol
edilen) birleştirdiği ve kısmen dönüştürdüğü ölçüde, aynı zamanda bu içsel
bağlar kendi etkinlikleri yoluyla yarı-dışsallıkla etkilendiği ölçüde,
zorunluluk kesinlik içinde anlaşılabilirliğin biçimsel ataleti olarak görünür;
Her ayarlama, hareketsiz çeşitliliği çevreleyen ve bir an için ona içsel ve
özerk bir güç bahşeder gibi görünen hareketin içinde onu çözme eğilimindedir.
Ancak zorunluluk, kısmi bütünselleştirmenin en sonunda kemiksi yapı, kesinliğin
iskeleti olarak yeniden ortaya çıkar: böylece praksisin anlaşılabilirliği,
hem öngörüldüğü gibi hem de her zaman farklı olan praksisin sonucuna bağlı
hale gelir ve bu sonuç, farklılaştığı ölçüde (yani, o da bütüne
dışsallıkla bağlandığı ölçüde) olduğundan farklı olamayacakmış gibi
görünür (ve aynı şekilde tüm bütünselleştirici düşünce süreçleri de
olduklarından başka türlü olamayacakmış gibi görünür). Roman ve oyun okumanın
(tıpkı okuyucunun hayatı gibi) bir bütünselleştirme olduğunu -örnekten ziyade
bir örnek olarak- hatırlamakta fayda var. Okur, Tarih tarafından
gerçekleştirilen çifte bütünselleştirme temelinde ve kendi bireysel yaşamı
olarak, esere kendi bireyselliği içinde yeniden bütünselleştirilecek bir
bütünlük olarak yaklaşır. Eylemlerin ya da diyalogların anlaşılması, eğer eser
zihni tatmin edecekse, hem öngörülemeyenin saydamlığı (örneğin durumun ve
çatışmaların kısmi olarak yeniden bütünleştirilmesi olarak bir tepkinin
anlaşılabilir doğuşuna tanık olunur) hem de her anın bir eylemsizlik geçmişi
içinde yer aldığı ölçüde, anlık belleğin maruz kaldığı, bu anın farklı olması
gerektiği imkansızlığı olmalıdır.
[4]
'Üretmek' dediğimde Kantçı 'kategoriler'i düşünmediğim açıktır. Dışsallık
üzerine vurulan mühür yalnızca pratik bir işlemdir (mekanik bir
modelin ya da deneysel bir sistemin inşası gibi).
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder