Çevirenin Notu: Jean-Paul Sartre’nin Diyalektik Aklın Eleştirisi kitabının ilk cildinin ikinci kısmı olan “Eleştirel Araştırmanın Eleştirisi”nden bu hafta “Birey Sorunu” ve “Bütünselleştirme ve Tarih” başlıklı bölümlerinin çevirisini yayımlıyorum.
7 - Birey Sorunu
Bu ifadeler, Yöntem
Sorunu’nda toplumsal sorunlara, kişinin kendisine ele alınan topluluklarla
ilişkili olarak konumlandırarak yaklaşılması gerektiğine dair yaptığım
açıklamalarla örtüşmektedir. Ayrıca bize epistemolojik başlangıç noktasının her
zaman (kendisinin) apodiktik kesinlik olarak ve şu ya da bu nesnenin bilinci
olarak bilinç olması gerektiğini hatırlatmaktadırlar. Ancak bu
noktada, bilinci kendisi hakkında sorgulamakla ilgilenmiyoruz: Kendisine
vermesi gereken nesne, tam da araştırmacının Ötekiler dünyasındaki yaşamı,
nesnel varlığıdır; bu varlık kendisini doğumdan itibaren bütünselleştirdiği ve
ölene kadar da bütünselleştirmeye devam edeceği sürece. Bu temelde birey
tarihsel kategorilerden kaybolur: yabancılaşma, pratik-atıl, diziler, gruplar,
sınıflar, Tarihin bileşenleri, emek, bireysel ve toplumsal praksis -
birey bunların hepsini içsellikte yaşamıştır ve hâlâ da yaşamaktadır. Ama eğer
diyalektik Aklın bir hareketi varsa, bu hayatı, belirli bir sınıfın, belirli
çevrelerin ve belirli grupların üyeliğini üreten bu harekettir; onun
başarılarını ve başarısızlıklarını, topluluğunun değişimleri ve kişisel
sevinçleri ve üzüntüleri aracılığıyla ortaya çıkaran bütünselleştirmenin
kendisidir. Aşk ya da aile ilişkileri, arkadaşlıkları ve hayatına damgasını
vuran 'üretim ilişkileri' aracılığıyla diyalektik bağlar kendilerini ortaya
koyar. Bu nedenle, kendi yaşamına ilişkin anlayışı, diyalektik
anlaşılabilirliğini bir bütün olarak insani gelişim içinde aramak için kendi
farklılığını inkar edecek kadar ileri gitmelidir. Benim kastettiğim, hayatının içeriğini
somut tarih, ait olduğu sınıf, onun karakteristik çelişkileri ve diğer
sınıflara karşı mücadeleleri açısından kavramasını sağlayacak bir bilinç eylemi
değildir: İnsan ırkının gerçek tarihini yeniden inşa etmeye çalışmıyoruz; Tarihin
Hakikati’ni oluşturmaya çalışıyoruz.
Dolayısıyla
önemli olan nokta, eleştirel araştırmanın, araştırmacıyı tanımlayan insan ilişkileri
temelinde, içsellik bağlarının (eğer varsa) doğasına odaklanması gerektiğidir.
Eğer tarih tarafından bütünleştirilecekse, önemli olan farklı yapılara sahip
insan topluluklarına üyeliğini yeniden yaşaması ve bu toplulukların
gerçekliğini, onları oluşturan bağlar ve onları tanımlayan pratikler
aracılığıyla belirlemesidir. Ve tam da araştırmacının kendisi (diğer bireyler
gibi) bu farklı türden topluluklar arasında canlı bir aracı olduğu ölçüde,
eleştirel araştırması bu aracı bağın kendisinin bir bütünleştirme ifadesi olup
olmadığını ortaya koymalıdır. Kısacası, eğer Tarihin birliği diye bir şey
varsa, deneyci kendi hayatını Birleşme’nin diyalektik hareketinde Bütün ve
Parça olarak, Parçalar ve Bütün arasındaki bağ olarak ve Parçalar arasındaki
ilişki olarak görmelidir; sadece hayatını tanımlayan olumsuzlamanın pratik
olumsuzlamasıyla bireysel hayatından Tarihe sıçrayabilmelidir. Bu bakış
açısından, araştırmanın sırası netleşir: geriye doğru olmalıdır. Eleştirel araştırma,
bir yöntem olarak diyalektiğin sentetik hareketinin zıt yönünde hareket
edecektir (yani üretim ve üretim ilişkilerinden grupların yapılarına, oradan da
iç çelişkilerine, çeşitli çevrelere ve uygun olduğu durumlarda bireye doğru
ilerleyen Marksist düşüncenin zıt yönünde); dolaysız olandan, yani soyut[1] praksisinde kendini gerçekleştiren bireyden yola
çıkacak, böylece daha derin ve daha derin koşullanmalar yoluyla başkalarıyla
olan pratik bağlarının bütünlüğünü ve böylece çeşitli pratik çoğullukların
yapılarını ve bunların çelişkileri ve mücadeleleri yoluyla mutlak somutu
yeniden keşfedecektir: yani tarihsel insanı. Bu, bireyin, incelenen
araştırmacının hem ben hem de hiç kimse olduğunu söylemekle eşdeğerdir.
Kolektifler ve gruplar arasındaki bağ baki kalır: aidiyetler arasındaki
yaşanmış karşılıklı bağlantı yoluyla, bu kaybolan benlik aracılığıyla,
kendilerini Tarih içinde dönüştürdükleri ölçüde farklı toplumsal yapılar
arasındaki dinamik ilişkileri kavrayacağız. Örneğin, grubu, kolektifin
çözülmesinden kendini oluşturduğu anda kavramalıyız ya da benzer şekilde, ortak
praksisin hareketi ve ayrışması yoluyla belirli grupların toplumsallığa
geri dönüşünü kavramalıyız.
8 – Bütünselleştirme ve Tarih
Ancak
eleştirel araştırmanın çok önemli bir boyutunu ihmal ettik: Geçmiş’i. Kendimi
pratik olarak insani gelişim sürecinde nasıl erittiğim açık, ancak bu bizi hala
eşzamanlı düzlemde bırakıyor. Bütünselleştirmenin bütünsellikten farkı,
birincisinin kendisini bütünleştirirken ikincisinin bütünselleştirilmesidir. Bu
anlamda, kendisini bütünselleştirmenin kendisini zamansallaştırmak
anlamına geldiği açıktır. Gerçekten de, başka bir yerde gösterdiğim gibi, düşünülebilir
tek zamansallık, bireysel bir süreç olarak bütünselleştirmenin zamansallığıdır.
Eğer bütünselleştirmenin gelişmekte olan bir bütünselleştirme olarak ortaya
çıkacaksa, bu sadece onun oluştuğu ve olacağı anlamına gelmez, aynı zamanda
onun olmuş olduğu anlamına da gelir. Bu durumda bireysel hareketi içinde
benim hayatım, içindeki artzamanlı bütünselleştirme sürecini kavramayı
ummamız için çok kısadır; ancak bireyi oluşturan geçmişle olan bütünleştirici bağ,
bireylerin bütünselleştirilmesinin bir sembolü olarak hizmet edebilir.
Bütün bunlar
doğrudur; daha doğrusu her artzamanlı deneyimin kültürel yapısını
görmezden gelseydik doğru olurdu. Şimdi, eğer kültür, düzensiz bilgi ve
tarihlerin birikiminden daha fazlasıysa (kısacası - ve mesele de bu - eğer bir bütünselleşme
gelişiyorsa), o zaman bildiğim şey hem içimde hem de dışımda
belirli gerilimlerin bir alanı olarak var olur; bilgi kütleleri,
içerikleri veya ortaya çıkış tarihleri (hem dünyada hem de benim kültürel
çıraklığımda) ne kadar farklı olursa olsun, içsellik ilişkileriyle birbirine
bağlıdır. Ayrıca, bir bütün olarak modern kültür içinde, bilgim
cehaletim tarafından diyalektik olarak koşullandırılmalıdır. Bir kez daha, şu
anda, bu apaçık görünmüyor: kültürün bir koleksiyon ya da en fazla, tek bağı
(üst üste bindirmenin kendisi) dışsal olan katmanların üst üste bindirilmesi
olmaması için hiçbir neden yok gibi görünüyor. Hatta bizim eklektiklerimiz
gibi, bazı kültürel bölgelerin birbirlerini içsel olarak koşullandırdığını, bazılarının
yalnızca kümeler olarak kaldığını ve bazılarının da (bilginin durumuna bağlı
olarak) her iki özelliğe de sahip olduğunu hayal edebiliriz. Aynı şekilde,
kültürel bölgeler içsel, diyalektik koşullanmaları temelinde tanımlanabilirken,
aralarındaki ilişkilerin saf bitişiklik (veya belirli dışsal bağlar)
olduğu varsayılabilir.
Ama eğer
Tarih kendini zamansallaştıran bir bütünselleştirme ise, benim bilgimin
ve belki de genel olarak bilginin bu yüzyılın nesnel Kültürü içindeki
'farklılığına' rağmen, kültürün kendisi de zamansallaştıran ve
zamansallaştırılmış bir bütünselleştirmedir. Bu sorun, diyalektik araştırmanın
mümkün olup olmadığına göre çözülmelidir. Bir an için bunun mümkün olduğunu
varsayarsak, kültürümün “zihnimdeki” öznel bir bilgi ve yöntem birikimi olarak
ele alınamayacağı hemen anlaşılır; bunun yerine, benim dediğim bu kültür,
nesnel kültürdeki içselliğe belirli bir katılım olarak düşünülmelidir. Ve ben
kültürel olanakları tanımlayan belirli bir toplumsal parça olmak yerine, bu
katılım beni (özgül bir şekilde) tanımlar. Beni kültürel bütünselleştirmeye
bağlayan bu içsellik bağını refleksif olarak kavradığım anda, kültürlü bir
birey olarak yok olurum ve herkes ile kültürel alan olarak
adlandırılabilecek şey arasındaki sentetik bağ olarak ortaya çıkarım. Ve bu
bağın kendisi de tüm karmaşıklığıyla (benim aracılığım için Bütün'ün Bütün'le
ilişkisi, Bütün'ün parçaya ve Bütün'e karşıtlığı, bazı parçalar
ve parça ile Bütün arasındaki karşıtlık, vb.) ortaya çıkacaktır. Dahası - yine
de diyalektik araştırmanın mümkün olduğu varsayımıyla - bu bağın kendisi bize Kültür'ün
kendisine bütünselleştirme ve zamansallaştırma olarak erişim sağlar. Bu şekilde
kendimi insani gelişim sürecinin bütünselleştirilmiş ve bütünselleştirici geçmişi
tarafından diyalektik olarak koşullandırılmış buluyorum: “Kültürlü” bir insan
olarak (kültürü ne olursa olsun ve okuma yazma bilmese bile her insan
için geçerli olan bir ifade) kendimi yüzyılların tarihi temelinde bütünleştiriyor
ve kültürüme uygun olarak bu deneyimi bütünleştiriyorum. Bu, hayatımın
kendisinin yüzyıllar öncesine dayandığı anlamına gelir, çünkü pratik
girişimlerimi (ve onlarla birlikte gelen belirlenimler kümesini) anlamama,
değiştirmeme ve bütünleştirmeme izin veren şemalar günümüze (etkileriyle
günümüze ve tamamlanmış tarihleriyle geçmişe) girmiştir. Bu anlamda,
artzamanlı evrim eşzamanlı bütünselleştirmede mevcuttur (geçmiş olarak - ve ileride
göreceğimiz gibi, gelecek olarak); aralarındaki ilişkiler içsellik bağlarıdır
ve eleştirel araştırmanın mümkün olduğu ölçüde, bütünselleştirme sürecinin
zamansal derinliği, bireysel yaşamımın işleyişini refleksif olarak yorumladığım
anda belirginleşir.
Elbette birey
burada yalnızca metodolojik bir hareket noktasıdır ve onun kısa yaşamı,
bütünselliğini zamansallaştıran ve zamansallığını bütünleştiren çok boyutlu
insan topluluğu içinde kısa süre içinde seyrelir. Bireysel evrenselleri, hem
dolaysız hem de düşünümsel yaşamımda sürekli olarak uyandırıldığı ve içinde
doğdukları geçmişin derinliklerinden eylemlerimin anahtarlarını ve kurallarını
sağladığı ölçüde, gerilemeci araştırmamızda, belirli bir girişimi ya da
toplumsal topluluğu, praksisin belirli bir örneğini aydınlatmak için çağdaş
bilginin tümünden (en azından prensipte) yararlanabilmeliyiz. Başka bir
deyişle, kültürün ilk kullanımı, eşzamanlılıkları ilk kavrayışı mevcut birey
aracılığıyla olduğu ölçüde, eleştirel düşüncenin yansıtılmamış içeriğinde
olmalıdır. Bazı filozofların yaptığı gibi hiçbir şey bilmediğimizi varsaymak
yerine, mümkün olduğunca (imkansız olsa da) her şeyi bildiğimizi varsaymalıyız.
Her halükarda, bilginin bütününü, bireyi oluşturan ve bireyin bizzat yaşama
tarzıyla bütünleştirdiği insan topluluklarını deşifre etmek için kullanırız. Bu
bilgiyi kullanırız çünkü kavramsal gerçeklik öncesini açığa çıkaran mutlak bir
cehalet hayali, on sekizinci yüzyıldaki “soylu vahşi” hayali kadar tehlikeli
bir felsefi çılgınlıktır. Cehalet hakkında nostaljik olmak mümkündür, ancak bu
nostaljinin kendisi kültürel bir olgudur, çünkü mutlak cehalet kendisinin
farkında değildir - ve eğer farkındaysa, kendisini yok etmeye koyulur.
Dolayısıyla, kültürün yadsınması olarak “hiçbir şey bilmediğimizi varsaymanın”
başlangıç noktası, yalnızca kültürdür; bütünleştirici zamansallaştırmanın
belirli bir anında, kendi iyiliği için kendini görmezden gelmeyi seçen
kültürdür. Bunun, diyalektiğin henüz kendini eleştirme aşamasına gelmediği bir
zamanda, bilgiyi eleştirmeye yönelik bir tür eleştiri öncesi girişim
olduğu söylenebilir.
Öte yandan,
eleştirel araştırmamız elimize geçen her şeyi kullanacaktır, çünkü bireysel yaşamda
her praksis kültürün bütününü kullanır ve hem eşzamanlı (Şimdiki
zamanın bütünlüğü içinde) hem de artzamanlı (insani derinliği içinde)
olur; çünkü araştırmamızın kendisi kültürel bir olgudur. Tarihin yöntemsel
olarak yeniden inşasında, içerik analojilerini takip etmek ve örneğin
Cromwell'in devrimi gibi bir devrimi Fransız Devrimi açısından yorumlamak
pratik olarak yasaktır. Öte yandan, bireyler ya da gruplar arasındaki biçimsel
bağları (örneğin her türlü içsellik bağını) kavramaya, pratik çoğullukların
farklı biçimlerini ve bunların içinde var olan karşılıklı ilişki türlerini
incelemeye çalışıyorsak, en iyi örnek, tarihten bağımsız olarak kültür
tarafından sağlanan en açık örnektir. Başka bir deyişle, diyalektik tarihin
doruk noktası değildir; sadece bütünselleştirmenin orijinal hareketi olarak var
olabilir. Elbette diyalektik ilk etapta dolaysız, basit yaşanmış praksis olmalıdır
ve zaman içinde kendini bütünselleştirmek için kendi üzerinde hareket ettiği
ölçüde, eleştirel düşünme yoluyla kendini açığa çıkarır ve giderek kendisini
dolayımlar. Ancak bu düşünme için, tanımı gereği, dolaysız olan artık ne
şimdiki ne de geçmiş praksisle ilişkili olarak var olur. Eleştirel araştırmayla
çağdaş olan birincisi, oluştuğu anda düşünümsel bir yapı kazanır; ikincisi, tam
da korunduğu (en azından kalıntısal olarak) ya da yeniden oluşturulduğu için,
gün ışığına çıkarıldığında zaten dolayımlanmıştır: bu durumda düşünümsel
makaslama bir tür uzaklaşma haline gelir. Ancak düşünümsel bir eleştiri,
yeniden kurucu praksis (tarihçi ya da etnografınki) olarak
adlandıracağımız şeyin bir parçasını oluşturur; ve yeniden kurucu praksis -
yeniden kurmayı gerçekleştirdiği ölçüde, yeniden kurulan praksisle ayrılmaz
bir şekilde bağlantılıdır. (Geçmişi, yani aşılmış gerçekliği, onu koruyan
şimdiki aşkınlık içinde yeniden keşfederek inşa eder; ve kendisi de onu yeniden
inşa ettiği ölçüde dönüştüren bu yeniden canlandırılmış geçmiş tarafından inşa
edilir). Dahası, aşılmış bir geçmiş olarak, yeniden oluşturulan praksis,
zorunlu olarak, artzamanlı derinliği olarak şimdiki praksisimizin bir
parçasını oluşturur. Böylece, düşünümsel eleştiri, örneklerini ve
açıklamalarını nesnel Kültürde aradığında eleştirel ve yarı-düşünümsel bilgi
haline gelir. Ve unutmayalım ki toplumsal belleklerin seçimi hem mevcut praksisi
(bu seçimi motive ettiği ölçüde) hem de karakteristik seçimiyle birlikte praksisimizi
ürettiği ölçüde toplumsal belleği tanımlar.
Hal
böyleyken, düşünümsel araştırma ve yarı-düşünümsel bilgi, Tarih'in sentetik
bağlarını gün ışığına çıkarma konusunda tamamen homojendir. Bu bağların
içeriği, maddeselliği içinde, yalnızca ayırt etmek ve farklılaştırmak için
kullanılabilir: Sokrates'in zamanındaki bir dostluğun bugünkü bir dostlukla ne
aynı anlama ne de aynı işlevlere sahip olduğu kabul edilmelidir. Ancak
"insan doğası"na olan inancı tamamen ortadan kaldıran bu farklılaşma,
sadece (her halükarda aşağıda açıklanacak olan) karşılıklılığın sentetik
bağına - bireyselleştirilmiş bir evrensel ve tüm insan ilişkilerinin temeline- daha
fazla ışık tutar. Bu zorlukları göz önünde bulundurarak, yaşamadığımız ama yine
de kültür aracılığıyla tamamen bizim olan geçmişten bu temel karşılıklılığın en
iyi örneklerini seçebiliriz. İnsanlık tarihinin yeniden yazılmasını değil,
içsellik bağlarının eleştirel bir şekilde araştırılmasını ya da başka bir
deyişle, oldukça sıradan olsa da gerçek girişimler, yapılar ve olaylarla
bağlantılı olarak şu çok önemli sorunun cevabının keşfedilmesini öneriyoruz: İnsanlık
tarihi sürecinde, içsellik ve dışsallık ilişkilerinin karşılıklı rolü nedir? Ve
eğer bu bütünsel araştırma -ki bu, tarihin bütünü içinde çözüldüğü ölçüde benim
bütün hayatımın ve bütün bir hayat içinde yoğunlaştığı ölçüde tarihin bütününün
araştırması olarak özetlenebilir- dışsallık bağının (analitik ve
pozitivist aklın) kendisinin pratik çoğulluklar tarafından içselleştirildiğini
ve ancak içselliğin içsel bir olumsuzlaması haline geldiği ölçüde onların
içinde (tarihsel bir güç olarak) hareket ettiğini ortaya koyarsa,[2] kendimizi, araştırmanın kendisi
aracılığıyla, gelişen bir bütünselleştirmenin tam kalbinde konumlanmış
bulacağız.
[1] Burada 'soyut'
terimini eksik anlamında kullanıyorum. Birey, kendi bireysel gerçekliği
açısından soyut değildir (onun somutun kendisi olduğu söylenebilir); ancak onu
tarihsel bir fail ve aynı zamanda Tarih’in bir ürünü olarak varoluşunda
oluşturan daha derin belirlenimlerin açığa çıkması koşuluyla soyuttur.
[2] Örneğin, sayısal
bir çokluğun bir grup olabilmek için sayısını (dışsallık olarak niteliğini)
nasıl içselleştirmesi gerektiğini daha sonra göreceğiz.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder