(Çeviri) Eleştirel Araştırmanın Eleştirisi (5) – Jean-Paul Sartre

Çevirenin Notu: Jean-Paul Sartre’nin Diyalektik Aklın Eleştirisi kitabının ilk cildinin ikinci kısmı olan “Eleştirel Araştırmanın Eleştirisi”nden bu hafta “Birincil ve İkincil Anlaşılabilirlik” ve “Bu Çalışmanın Planı” başlıklı bölümlerinin çevirisini yayımlıyorum.

9 - Birincil ve İkincil Anlaşılabilirlik

Ancak görevimiz, içinde bulunduğumuz ontolojik bir bütünselleştirme bölgesinin varlığını tespit etmekten daha fazlasını içermektedir. Çünkü eğer diyalektik akıl varsa, bütünselleştirici hareket, en azından ilke olarak, bizim için her yerde ve her zaman anlaşılabilir olmalıdır. (Bazen bilgimiz bir olayı bizim için erişilebilir kılmaya yetmeyebilir; ancak bu genellikle böyle olsa bile, ilke olarak anlaşılabilirlik yine de araştırmamızla garanti altına alınmalıdır). Bu bir ikincil anlaşılabilirlik meselesidir. Birincil anlaşılabilirlik, eğer mümkün olacaksa, yani bütünselleştirici bir zamansallaştırma diye bir şey varsa, gördüğümüz gibi, diyalektiğin yasalarını bütünselleştirmenin anlarına indirgemekten ibaret olmalıdır. Kendi içimizdeki belirli ilkeleri a priori (yani düşüncenin belirli opak sınırları) kavramak yerine, diyalektiği nesnede kavramalı ve onu - her birimizin, aynı anda hem bireysel hem de tüm insanlık tarihi olarak onu bu ikili bakış açısından ürettiğimiz ve üretirken ona tabi olduğumuz ölçüde - bütünselleştirici hareket olarak anlamalıyız. Ancak ikincil anlaşılabilirlik diyalektik Aklın saydamlığı değildir: bu anlaşılabilirlik, bütünselleştirmenin zamansallaştırılmasında, yani diyalektik şemaların eleştirel uygulanmasıyla ortaya çıkan bütünselleştirmenin kendisinden kaynaklanan kısmi anların anlaşılabilirliğidir. Doğa bilimlerine uygulandığında diyalektik Aklın 'bütünleyici' olamayacağını gördük: başka bir deyişle, pozitivist Akıl tarafından kurulan katı ve niceliksel yasaların ötesine yansıtılan boş bütünselleştirme fikrinden başka bir şey değildir. Bununla birlikte, diyalektik Akıl, bulunduğumuz ve içinde olduğumuz bütünsellik içinde, tarihsel olguların anlaşılması için sürekli üstünlüğünü kanıtlamalıdır: pozitivist, analitik yorumu kendi bütünselleştirici etkinliği içinde eritmelidir; her türlü pozitivizmi kaçınılmaz olarak aşan belirli yapıları, ilişkileri ve anlamları ortaya çıkarmalıdır. Dahası, kusursuz bilginin sınırlayıcı durumunda, olayın kendisi şeffaf hale gelmeli, yani kendisini yalnızca diyalektik Akıl tarafından erişilebilir olarak ortaya koymalıdır. Bu, bütünselleştirici etkenlerin kendi çelişkilerini aşarak bütünselliğin yeni ve indirgenemez anlarını ürettikleri hareketin kendisini bize hem gerçeklik hem de açıklama olarak sunması gerektiği anlamına gelir. Başka bir deyişle, eğer diyalektik Akıl diye bir şey varsa, indirgenemez biçimde yeni olduğu ölçüde, indirgenemez biçimde yeni olanın mutlak anlaşılabilirliği olarak tanımlanmalıdır. Bu, yeni olguları eskilerine indirgeyerek açıklayan pozitivist analitik girişimin tam tersidir. Ve bir anlamda, pozitivist gelenek bugün bile içimizde o kadar sağlam bir şekilde yer etmiştir ki, anlaşılabilirlik gerekliliği paradoksal görünebilir. Yeni olan, yeni olduğu ölçüde, aklın kavrayamayacağı bir şey gibi görünür: yeni nitelik kaba bir olgu olarak kabul edilir ya da en iyi ihtimalle indirgenemezliğinin geçici olduğu düşünülür ve analizin ondaki eski unsurları ortaya çıkarması beklenir. Ama aslında dünyaya yeniliği getiren insandır: pratik alanın kısmen ya da tamamen yeniden düzenlenmesi yoluyla, görünüşünün ve işlevinin yeni birliği içinde yeni bir alet üreten onun praksisidir (algı düzeyinde: renkler, kokular); üreticilerin praksisiyle eşgüdümlü olarak, aleti insan dünyasında tutacak ve kullanım yoluyla, 'unsurlarını' insanlarla ilişkili olarak indirgenemezliğini koruyacak şekilde birbirine bağlayacak olan kullanıcıların praksisidir.

'İnsan gerçekliği' teknikler düzeyinde ve düşünce denilen evrensel teknik düzeyinde bir sentezdir. Bu çok açıktır. Ayrıca - ve daha da açık hale gelecektir- analitik Aklın, düşüncenin kendisini bilinçli olarak tabi kıldığı sentetik bir dönüşüm olduğu da açıktır: bu düşünce, araştırılan nesnenin kendisini dışsallıkta koşullanmış olarak kendi içinde tanımladığı doğal ortam haline gelmek için bir şey haline gelmeli ve kendisini dışsallıkta kendini kontrol etmelidir. Bu bakımdan, daha sonra ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi, düşünce, eylemsizlik üzerinde eylemde bulunmak için kendisini yönlendirilmiş eylemsizlik haline getirdiğinde, her düzeyde pratik organizmanın kuralına uyar. Ancak, kendisini bu dönüşümün nesnesi haline getirirken, düşünce aynı zamanda onu kontrol eder ve incelemeye çalıştığı hareketsiz sistemle bağlantılı olarak gerçekleştirir. Hareket halindeki cisimlerin yasası (ilk başta belirsiz bir şema olarak ve bu belirli yasa haline gelmek için) ya da kimyasal bileşim kuralı (bu tür bileşimlerin bütünsellik olamayacağına dair basit, a priori kesinliği olarak) haline gelir. Dolayısıyla doğa yasalarının saf ve evrensel şeması olarak analitik Akıl, gerçekte yalnızca sentetik bir dönüşümün ya da deyim yerindeyse diyalektik Aklın belirli bir pratik anının sonucudur: Bu sonuncusu, tıpkı hayvansal aletler gibi, organik güçlerini kullanarak kendisinin belirli bölgelerini, kendi eylemsizliği aracılığıyla eylemsiz olanı deşifre eden yarı-inorganik bir kalıntı haline getirir; bilimsel düşünce, içsel hareketinde (deneylerin ve hipotezlerin yaratılması) sentetiktir ve (mevcut haliyle Doğa bilimleri söz konusu olduğunda) kendisinin noemik projeksiyonunda analitiktir. Hipotezleri, birleştirici işlevleri (y=f(x)) nedeniyle sentetik ve maddi içeriklerinin dağıtıcı eylemsizliği nedeniyle analitiktir. Eğer deneyimiz başarılı olursa, daha sonra diyalektik Aklın, pozitivist Aklı doğal dışsallıkla olan dışsallık ilişkisi olarak sürdürdüğünü, kontrol ettiğini ve sürekli olarak yeniden yarattığını göreceğiz. Ancak bazı böceklerin kitin kabukları gibi üretilen bu pozitivist Aklın temeli ve anlaşılabilirliği yalnızca diyalektik Akıldadır. Eğer bir nesnenin birliğini dışsal güçlerden aldığı bazen doğru ve anlaşılırsa ve bu güçlerin kendileri sistematik olarak evrenin belirsiz dışsallığı tarafından koşullandırılıyorsa, bunun nedeni insanın bu evrenin bir parçası olması ve kesinlikle onun tarafından koşullandırılmasıdır; çünkü tüm praksis ve dolayısıyla tüm bilgi, moleküler dağınıklığı birleştirmelidir (ya bir araç inşa ederek ya da bir grup içindeki toplumsal çokluğu içselleştirerek birleştirerek). Dolayısıyla Doğa bilimleri içerikleri bakımından analitiktir, bilimsel düşünce ise hem özel prosedürleri bakımından analitik hem de nihai amaçları bakımından sentetiktir.

Ama eğer bütünselleştirme diye bir şey varsa, örgütleyici ve yaratıcı düşüncenin varlığının insan ırkıyla ilgili anlaşılmaz bir gerçek ya da yalnızca doğa bilimlerinin yöntem ve bilgilerinin kullanılmasıyla ortaya çıkan bir tür bilinçdışı faaliyet olduğunu varsaymak yanlış olur. Matematiksel ya da deneysel bir kanıtı anlamak, düşüncenin yöntemini ve yönelimini anlamaktır. Başka bir deyişle, hem hesaplamaların analitik gerekliliğini (bir denklikler sistemi olarak ve dolayısıyla değişimin sıfıra indirgenmesi olarak) hem de bu denkliklerin yeni bilgi yaratmaya yönelik sentetik yönelimini kavramaktır. Gerçekten de, yeninin eskiye indirgenmesi kesin olarak kanıtlansa bile, daha önce sadece belirsiz bir hipotezin olduğu ve her halükârda Hakikatten yoksun olan kanıtlanmış bilginin ortaya çıkması, bilgi düzeninde ve pratik uygulamalarında indirgenemez bir yenilik olarak görülmelidir. Ve eğer bu indirgenemezliğin tam bir anlaşılabilirliği olmasaydı, ne amacına dair bir bilinç ne de ispatın aşamalı ilerleyişine dair (deneyi icat eden bilim adamı ya da deneyi dinleyen öğrenci açısından) bir kavrayış olabilirdi. Dolayısıyla doğa bilimi bir makineyle aynı yapıya sahiptir: onu zenginleştiren ve ona uygulamalar bulan bütünleştirici bir düşünce tarafından kontrol edilir ve aynı zamanda hareketinin birliği (birikim) insan için mekanik bir düzenin topluluklarını ve sistemlerini bütünleştirir. İçsellik, dışsallığı içselleştirmek için kendini dışsallaştırır.

Praksisin (şimdilik bireysel praksisin diyelim) şeffaflığının kaynağı, olumsuzlama (olumsuzladığı şeyi durum içinde bütünleştiren) ile pratik failin geleceğe yansıttığı ve olumsuzlanan durumun yeniden düzenlenmiş birliği olarak görünen soyut ve hâlâ biçimsel bir bütün açısından kendini tanımlayan bir proje arasındaki çözülmez bağlantıdadır. Bu anlamda, bir girişimin zamansallaştırılmasına erişilebilir, çünkü onu koşullandıran gelecek (yani praksisin gerçekleştirilmesi gerektiğini düşündüğü Bütün) temelinde anlaşılabilir. Böylece olumsuzlama, olumsuzlama ediminde geçici bir bütünlük yaratır; kısmi olmadan önce bütünleşir. Dahası, reddedilen durumun belirli bir yapısını olumsuzlamaya karar verdiğinde, bunu geçici bir bütünselleştirme temelinde yapar; olumsuzlamanın tikelleşmesi saf bir analiz değil, aksine diyalektik bir andır: ikincil yapı, geçici bütünün içinde, bütünlüğü ifade eder ve bütünlüğün kendisi değiştirilmeden değişemez olarak (hatta bütünlüğün önceden değiştirilmesinin bir sonucu olmadan değişemez olarak) görünür. Aslında bu birleştirme (ve birleştirilmiş alanda gerçekleştirilen keşif) ilk etapta, insan pratiğinin, bir reddiyenin ya da bir projenin eylemdeki birliği olarak kendisine şeffaf olduğu, kendi pratik anlayışını birleştirilmiş bir çeşitliliğin birleştirici kavranışı olarak tanımladığı ölçüde anlaşılabilirliktir (bir teknisyen için anlamak, bütünü -örneğin tamir edilecek bir makinenin tüm işleyişini- görmek ve bu genel işlev temelinde işleyişini engelleyen tikel yapıları aramaktır). Aslında bu, biraz önce bahsettiğimiz şeyin bir örneğidir: bütünselleştirme kendini çeşitlendirir ve bütünleşme orantılı olarak güçlenir. Ancak bu aynı zamanda gelecekten (örneğin çalışır durumdaki makineden) geçmişe doğru bir harekettir: bir şeyi onarmak, onun bütünlüğünü hem zamansal bir soyut olarak hem de yeniden oluşturulacak gelecekteki durum olarak kavramak anlamına gelir. Bu temelde, pratik bir failin tüm faaliyetleri, geçici bütünlüğün sürekli olarak yeniden bütünselleştirilmesi olarak gelecek üzerinden anlaşılmalıdır. Ve bu anların topluluğu zamansallaştırma tarafından yeniden bütünselleştirilmiş olup aslında orijinal anlaşılabilirliktir; çünkü pratik fail kendisi ve çevresinin birleştirici birliği olarak kendisine karşı şeffaftır. Bu anlamda, yeni olan onun için kendi faaliyetinin kendisinde (bu faaliyet onu ürettiği ölçüde, dışarıdan geldiği ölçüde değil) hemen anlaşılabilirdir, çünkü pratik fail için, onu sürekli olarak daha derin bir çeşitliliğin işareti olarak kendi dışında ürettiği ölçüde kendi pratik birliğinden başka bir şey değildir. Dolayısıyla diyalektik anlaşılabilirlik, pratik bir bütünlüğün her yeni belirleniminin anlaşılabilirliğine dayanır; bu belirlenim, önceki tüm belirlenimlerin korunmasından ve bütünsel aşkınlığından başka bir şey olmadığı sürece ve bu aşkınlık ve korunum gerçekleştirilmesi gereken bir bütünlük tarafından açıklanabilir olduğu sürece.[1]

Bu açıklamalar, üstlenmek üzere olduğumuz eleştirel araştırmanın sonucuna dair bir önyargı oluşturmamaktadır. Sadece niyetini göstermektedir. Bir düzlemde, bireysel praksisin kendisine karşı şeffaf olması ve bu şeffaflık içinde tam anlaşılabilirliğin modelini ve kurallarını sağlaması mümkündür; ancak bunun hâlâ kanıtlanması gerekmektedir. Ayrıca, en azından varsayımsal olarak, insan düşüncesinin (kendisi praksis ve praksisin bir anı olduğu ölçüde) temelde yenilik anlayışı olduğu da düşünülebilir (verili olanın, sonları tarafından açıklanabilir eylemlere uygun olarak sürekli yeniden düzenlenmesi olarak).[2] Ancak önemli noktanın bu olmadığı açıktır; mesele sadece bir bireyi iş başında incelemek değildir. Diyalektik Aklın eleştirisi, bu aklın uygulama alanı ve sınırları ile ilgilenmelidir. Tarihin Hakikati diye bir şey olacaksa (bir sistem halinde düzenlenmiş olsalar bile birkaç hakikatten ziyade), araştırmamız yukarıda tanımladığımız türden bir diyalektik anlaşılabilirliğin bir bütün olarak insanlık tarihi süreci için geçerli olduğunu ya da başka bir deyişle, pratik çokluğumuzun bütünsel bir zamansallaştırması olduğunu ve bu bütünselleştirme büyük bir bütünselleştirici içermese bile bunun anlaşılabilir olduğunu göstermelidir. Bireylerin (muhtemelen toplumsal atomların') varoluşları yoluyla (ama bireysel olarak ve her biri kendi çalışmasının özel alanı içinde) dağılmaları bütünleştirdiklerini iddia etmek başka bir şeydir, ve çoğunlukla bu konuda herhangi bir endişe göstermeden, anlaşılır bir şekilde kendilerini bütünleştirdiklerini göstermek bambaşka bir şeydir.

10 - Bu Çalışmanın Planı

Eğer Tarih bütünselleştirme ise ve bireysel pratikler bütünselleştirici zamansallaştırmanın yegane zeminiyse, herkesin içinde ve dolayısıyla eleştirel soruşturmalarımızda gelişen bütünselleştirmeyi, onu hem ifade eden hem de maskeleyen çelişkiler aracılığıyla ortaya çıkarmak yeterli değildir. Eleştirel araştırmamız bize aynı zamanda pratik çokluğun (ki buna zevke göre 'insanlar' ya da 'İnsanlık' denebilir) kendi dağınıklığı içinde kendi içselleştirmesini nasıl gerçekleştirdiğini de göstermelidir. Buna ek olarak, bu bütünleştirici sürecin diyalektik zorunluluğunu da sergilemeliyiz. Gerçekten de diyalektik faillerin (yani bir praksis üreten bireylerin) çokluğu, ilk bakışta bütünselleştirmelerin çokluğu yoluyla ikinci dereceden bir atomculuk içeriyor gibi görünmektedir. Eğer öyle olsaydı, yeni bir düzeyde analitik Aklın atomculuğa geri dönmemiz gerekirdi. Ancak başlangıç noktamız bireysel praksis olduğu için, Ariadne'nin bu praksisten insan topluluklarının çeşitli biçimlerine giden ipliklerinin her birini dikkatle takip etmeliyiz; ve her durumda bu toplulukların yapılarını, unsurlarından gerçek oluşum tarzlarını ve son olarak onları oluşturan unsurlar üzerindeki bütünleştirici eylemlerini belirlememiz gerekecektir. Ancak toplulukların bireyler ya da birbirleri tarafından üretildiğini göstermek ya da tersine, bireylerin oluşturdukları topluluklar tarafından nasıl üretildiğini göstermek asla yeterli olmayacaktır. Her durumda bu dönüşümlerin diyalektik anlaşılabilirliğini göstermek gerekecektir.

Elbette bu bir biçimsel anlaşılabilirlik meselesidir. Bununla, öz-bilinç olarak praksis ile onun aracılığıyla örgütlenen ve praksis-süreç olmak için kendisini praksis olarak kaybettiği tüm karmaşık çokluklar arasındaki bağları anlamamız gerektiğini kastediyorum. Bununla birlikte - ve bunu daha da vurgulayarak tekrarlama fırsatım olacak - praksisin bu enkarnasyonlarının somut tarihini belirlemek niyetimin bir parçası değil. Özellikle, daha sonra göreceğimiz gibi, pratik birey çok farklı türden topluluklara, örneğin grup olarak adlandırılan ve benim seri olarak adlandıracağım şeylere girer. Başlangıçta ya da Tarihin belirli bir anında serilerin gruplardan önce mi yoksa tam tersi mi geldiğini belirlemek projemizin bir parçası değildir. Tam tersine, göreceğimiz gibi, gruplar serilerden doğar ve çoğu zaman kendilerini de serileştirerek son bulurlar. Dolayısıyla bizim için önemli olan tek şey, pratik çokluğumuzun sürekli cisimleşmeleri olarak serilerden gruplara ve gruplardan serilere geçişi göstermek ve bu tersine çevrilebilir süreçlerin diyalektik anlaşılabilirliğini test etmektir. Aynı şekilde, sınıf ve sınıf-oluşu (l'être de classe) incelediğimizde, kendimizi işçi sınıfının tarihinden örnekler alırken bulacağız. Ancak amacımız proletarya olarak bilinen belirli bir sınıfı tanımlamak olmayacaktır: tek amacımız bu örneklerde bir sınıfın oluşumunu, onun bütünselleştirici (ve bütünsellikten arındırıcı) işlevini ve diyalektik anlaşılabilirliğini (içsellik ve dışsallık bağları, iç yapılar, diğer sınıflarla ilişkiler, vb.) Kısacası, ne insanlık tarihi, ne sosyoloji ne de etnografya ile uğraşıyoruz. Kant'ın bir başlığını parodileştirecek olursak, daha ziyade 'gelecekteki herhangi bir antropolojinin Prolegomena'sının temellerini attığımızı iddia edebiliriz.

Eğer eleştirel araştırmamız gerçekten olumlu sonuçlar verirse, insan bilimlerine uygulandığında diyalektik yöntemin sezgisel değerini -Marksistlerin sandığı gibi a posteriori değil- a priori olarak ve insani olması koşuluyla herhangi bir olguyu gelişen bütünselleştirmenin içine yeniden yerleştirmenin ve bu temelde anlamanın gerekliliğini ortaya koymuş olacağız. Dolayısıyla eleştirel araştırma her zaman çifte bir araştırma olarak kendini gösterecektir: eğer bütünselleştirme varsa, araştırma bize bir yandan (ve gerileyen düzende) bütünselleştirmenin devreye soktuğu tüm araçları, yani kısmi bütünselleştirmeleri, bütünselliklerden arındırmaları ve tekrar bütünselleştirmeleri işlevleri ve soyut yapıları içinde sunacak, diğer yandan da bu biçimlerin praksisin tam anlaşılabilirliği içinde birbirlerini diyalektik olarak nasıl ürettiklerini görmemizi sağlayacaktır. Dahası, araştırmamız basitten karmaşığa, soyuttan somuta, oluşturandan oluşturulana doğru ilerlediği sürece, somut tarihe atıfta bulunmaksızın, bireysel praksisin cisimleşmelerini, yabancılaşmasının biçimsel yapısal koşullarını[3] ve ortak bir praksisin oluşumunu teşvik eden soyut koşulları çözebilmeliyiz. Bu, bu ilk cildin temel bölümlerine götürür: kurucu diyalektik (kendisini bireysel praksisteki soyut saydamlığı içinde kavradığı için) kendi çalışması içinde sınırını bulur ve bir anti- diyalektiğe dönüşür. Bu anti-diyalektik ya da diyalektiğe karşı diyalektik (edilgenliğin diyalektiği),[4] bize seriyi bir insan toplanma ve yabancılaşma türü olarak, ötekiyle ve emeğin nesneleriyle serilik öğesi içinde dolayımlı bir ilişki ve seri bir birlikte varoluş tarzı olarak göstermelidir. [5] Bu düzeyde yabancılaşmış praksis ile işlenmiş atalet arasında bir eşdeğerlik keşfedeceğiz ve bu eşdeğerliğin alanına pratik-atıl diyeceğiz. Ve grubun hem pratik-atıl hem de iktidarsızlığa karşıt olarak ikinci bir diyalektik bir araya gelme türü olarak ortaya çıktığını göreceğiz. Ancak, görüleceği üzere, oluşturulmuş diyalektik ile oluşturucu diyalektik arasında, grubun kendi ortak praksisini oluşturduğu faillerin bireysel praksisi aracılığıyla oluşturması gerektiği ölçüde bir ayrım yapacağım. Dolayısıyla, eğer bütünselleştirme diye bir şey olacaksa, oluşturulmuş diyalektik Aklın anlaşılabilirliği (ortak eylemlerin ve praksis sürecinin anlaşılabilirliği) oluşturucu diyalektik akla (çalışan insanın soyut ve bireysel praksisi) dayanmalıdır. Eleştirel araştırmamız bağlamında, bu noktada diyalektik anlaşılabilirliğin sınırlarını ve aynı şekilde bütünselleştirmenin özgül anlamını tanımlayabileceğiz. O zaman, örneğin sınıf gibi gerçekliklerin biricik ve homojen bir varlık türü olmadığı, aksine var oldukları ve kendilerini her düzeyde aynı anda, beklediğimizden daha karmaşık bir bütünselleştirme yoluyla yarattıkları ortaya çıkabilir (çünkü anti-diyalektik, oluşturulmuş diyalektik tarafından bütünleştirilmeli ve bütünselleştirilmelidir, ancak yok edilmemelidir, bu da ancak oluşturucu bir diyalektik temelinde bütünselleştirilebilir).

Bu düzeyde, gerilemeci araştırmanın temel ulaştığı ortaya çıkacaktır. Başka bir deyişle, grupların ve serilerin hareketi aracılığıyla köklerimiz temel maddeselliğe ulaştığı ölçüde bireysel derinliğimizi kavramış olacağız. Gerilemenin her anı, bireysel praksisimizin yalıtılmış, yüzeysel anından daha karmaşık ve genel görünecektir, ancak başka bir bakış açısından tamamen soyut kalacaktır, yani hâlâ bir olasılıktan fazlası değildir. Gerçekten de, ister grup ve dizi arasındaki ilişkileri, bu toplulukların her biri diğerini üretebildiği ölçüde biçimsel olarak ele alalım, isterse de bireyi araştırmamız dahilinde bir topluluğun pratik zemini ve topluluğu da tarihsel fail olarak kendi gerçekliği içinde bireyi üreten olarak kavrayalım, bu biçimsel prosedür bizi diyalektik bir döngüselliğe götürecektir. Bu döngüsellik vardır; hatta (Hegel için olduğu kadar Engels için de) diyalektik düzenin ve onun anlaşılabilirliğinin karakteristiğidir. Ancak gerçek Şudur ki, tersine çevrilebilir döngüsellik, araştırmaya göründüğü şekliyle Tarihin tersine çevrilemezliğiyle çelişmektedir. Grupların ve serilerin birbirlerini kayıtsızca üretebilecekleri soyut olarak doğru olsa da, "tarihsel olarak belirli bir grubun, serileşmesi yoluyla, verili bir seri topluluğu ürettiği (ya da tersi) ve seri toplulukta yeni bir grup ortaya çıkarsa, o zaman, ne olursa olsun, seri topluluğa indirgenemez olacağı da doğrudur. Dahası, bu tür bir geriye dönük araştırma, belirli çatışmaları devreye soksa da, gruplar ve seriler arasındaki, farklı seriler arasındaki veya farklı gruplar arasındaki diyalektik ilişkileri ortaya çıkarmadan, yalnızca altta yatan yapılarımızı ve bunların anlaşılabilirliğini ortaya çıkarır.

Dolayısıyla, diyalektik araştırma gerileme anında bize bir bütünleşme olasılığının, yani bir tarihin statik koşullarından fazlasını göstermeyecektir. Bu nedenle karşıt ve tamamlayıcı bir araştırmaya geçmeliyiz: tarihsel süreci, söz konusu oluşumların değişen ve çelişkili ilişkileri temelinde aşamalı olarak yeniden birleştirerek Tarihi deneyimlemeliyiz; ve bu diyalektik araştırma bize çelişkilerin ve toplumsal mücadelelerin, komünal ve bireysel praksisin, alet üreten emek olarak emeğin ve insan üreten ve insan emeğinin ve insan ilişkilerinin düzenleyicisi olarak aletlerin vs. anlaşılabilir (ve böylece yönlendirilebilir) bir bütünleştirici hareketin birliğini oluşturup oluşturmadığını gösterebilmelidir. Ancak her şeyden önce, bu keşiflerin bu belirli örneklerle ilişkili olarak yapılması ve pekiştirilmesi gerekse de, eleştirel araştırmamız, farklı toplulukların çatışmalarıyla tanımlandığı tarihsel hareketin anlaşılabilirliğini yeniden oluşturmayı amaçlamaktadır. Senkronik yapılar ve bunların çelişkileri temelinde, tarihsel dönüşümlerin diyakronik anlaşılabilirliğini, koşullanmalarının düzenini ve Tarihin geri döndürülemezliğinin, yani yönünün anlaşılabilir nedenini arar. Bu sentetik ilerleme, yalnızca biçimsel olsa da, birkaç işlevi yerine getirmelidir: örnekleri süreç açısından yeniden birleştirerek, bizi, yalnızca bireysel olabilen mutlak somuta (bu tarihin bu tarihindeki bu olay) değilse bile, en azından 'somut olgu' belirlenimini bir tarihin olgusuna uygulamak için mutlak koşullar sistemine götürmelidir.

Bu anlamda, eleştirel araştırmanın amacının yapısal ve tarihsel bir antropoloji kurmak olduğu, araştırmanın gerileme anının sosyolojik Bilginin anlaşılabilirliğinin temeli olduğu (bu Bilginin bireysel bileşenlerinden herhangi birine önyargıda bulunmaksızın) ve ilerleme anının (bütünselleştirilmiş olguların gerçek bireysel açılımına önyargıda bulunmaksızın) tarihsel Bilginin anlaşılabilirliğinin temeli olması gerektiği söylenebilir. Doğal olarak ilerleme, gerileyen araştırmanın gün ışığına çıkardığı yapılarla aynı yapıları ele alacaktır. Tek kaygısı, bunların karşılıklı ilişkilerinin anlarını, bunları bütünleştiren daha geniş ve daha karmaşık hareketi ve son olarak da bütünleştirmenin yönünü, yani 'Tarihin anlamı'nı ve Hakikatini yeniden keşfetmek olacaktır. Kurucu diyalektik ile oluşturulmuş diyalektik arasındaki çoklu, temel bağlar ve anti-diyalektiğin sürekli dolayımıyla bunun tersi, bu yeni araştırmalar sırasında bizim için açık hale gelecektir. Araştırmanın sonuçları olumlu olursa, nihayetinde diyalektik Aklı pratik çoklukların kurucu ve oluşturulmuş aklı olarak tanımlayabilecek bir konumda olacağız. O zaman bütünselleştirici olmaksızın bütünselleştirmenin ya da bütünselleştirilmemiş bir bütünselleştirmenin anlamını kavrayacağız ve nihayetinde belirli eklemlenmeleriyle praksis ile yaratıcı eylemin mantığı olarak, yani son tahlilde özgürlüğün mantığı olarak diyalektik arasındaki kesin eşdeğerliği kanıtlayabileceğiz.

Diyalektik Aklın Eleştirisi'nin I. Cildi, "tarihin odağına" ulaşır ulaşmaz durur; yalnızca yapısal bir antropolojinin anlaşılabilir temellerini bulmakla ilgilidir - elbette bu sentetik yapılar yönlendirilmiş, gelişen bir bütünselliğin koşulu olduğu ölçüde. Kısa bir süre sonra yayınlanacak olan II. cilt, eleştirel ilerlemenin aşamalarını yeniden izleyecek: tek bir hakikati ve tek bir anlaşılabilirliği olan tek bir insanlık tarihi olduğunu ortaya koymaya çalışacak - bu tarihin maddi içeriğini ele alarak değil, pratik bir çokluğun, ne olursa olsun, çokluğunu her düzeyde içselleştirerek kendisini durmaksızın bütünleştirmesi gerektiğini göstererek.

---

[1] Bu bütünlük yalnızca pratik bir bütünleşme anıdır. Eğer fail bunu kesin olarak görüyorsa, bu yalnızca saf çeşitlendirici birleşmeye dışsal nedenlerden dolayı olabilir, örneğin faydası gibi. Ayrıca, yaratılan bütünlüğün, tam da gerçekleşmesinin onu asli eylemsizliğe ve saf dışsallığa geri döndürmesine neden olduğu ölçüde ondan kaçacağını göreceğiz.

[2] Gelecekteki bütünlük açısından bakıldığında, örgütlü sistemin her yeni durumu gerçekte bir ön-yeniliktir ve anlaşılabilirliğini ancak gelecekteki bütünlük tarafından zaten aşılmış olduğu ölçüde, yeterince yeni olmadığı ölçüde gösterir. Geometrik bir kanıtla karşılaştırıldığında sezgisel (ve diyalektik) kesinliğin basit örneğini ele alalım. Bir çemberi herhangi bir noktada kesen düz bir çizginin aynı zamanda onu başka bir noktada da kesmesi gerektiği - her şeyden önce bir çocuk için - oldukça kesindir. Çocuk ya da eğitimsiz kişi bu gerçeği çemberin kendisinden yola çıkarak kavrayacaktır; tahtaya çizilen çizgi için şöyle diyecektir: çembere girdiğine göre çıkmalıdır. Bir matematikçi bu naif kesinlikten tatmin olmayacaktır: bir kanıt ister. Bu kısmen, geometriyi titizlikle sistematik kılan ve bir önermenin ancak gösterildiği, yani geometrinin uygun kurallarına göre kanıtlandığı takdirde sisteme entegre edilebileceğini ima eden tüm iyi bilinen nedenlerden dolayıdır. Ama aynı zamanda ve hepsinden önemlisi, ispatın analitik, benim tarif ettiğim sezgisel kesinliğin ise diyalektik olmasıdır. Duyulur-nesne olarak çember ortadan kaldırılır, arka plana atılır ve yerine onun özelliklerinden biri konur: çemberin içinde, çember üzerindeki her noktadan eşit uzaklıkta bir nokta vardır; çember üzerindeki tüm noktalar 'merkez' adı verilen bir noktadan eşit uzaklıktadır. Bir nokta alalım ve onu 'merkez' olarak vaftiz edelim; bu nokta 'yarıçap' olarak vaftiz edilen bir doğru parçasıyla belirli bir doğruya bağlanır. O zaman, doğru üzerinde merkeze birincisine eşit bir doğru parçasıyla bağlanabilen başka bir nokta olduğu kanıtlanabilir. Gerçek p çatısı burada bizi ilgilendirmiyor, ancak gerekliliği tartışırken buna geri döneceğiz. Şu anda bizim için önemli olan, kanıtın daire-gestalt'ın duyusal ve niteliksel birliğini 'geometrik yerlerin' hareketsiz bölünebilirliği lehine yok etmesidir. Gestalt artık yalnızca örtük bilgi içine sıkıştırıldığı ölçüde mevcuttur. Geriye kalan tek şey dışsallık, yani üretici hareketin kalıntısıdır. Buna karşılık daire-gestalt, hissedilebilir bir biçimden çok daha fazlasıdır: figürün kavranışından beri devam eden ve gözün sürekli olarak yeniden yarattığı bir örgütlenme hareketidir. Bu, mekânsal kayıtsızlığın bu insani belirleniminin pratik olduğunu ya da daha doğrusu kendi içinde tüm çitleme pratiklerini içeren soyut bir praksis olduğunu görmemizi sağlar. Benzer şekilde, söz konusu çizgi artık belirli noktalar kümesi değildir; o bir harekettir: iki nokta arasındaki en kısa yol ve dolayısıyla hem bir güzergah çizimi hem de verili bir hareketin katı bir yasasıdır. Bu değerlendirmeler, söz konusu teoremin diyalektik anlaşılabilirliğini anlamamızı sağlar. Daire, çevrelemenin soyut idealleştirmesi olarak sınırlar. Disiplinli bir yolculuğun idealleştirilmesi olarak düz çizgi, yolundaki engelleri paramparça eder. Ya da, eğer onları parçalayamazsa, bir surun ya da tepenin önünde 'zamanı işaretler' ve duvarı yıkmak ya da bir tünel açmak zorunda kalır. Ancak sonsuz bir yolculukla ve dolayısıyla gerçek engellerin olmadığı bir yolculukla ilgilendiğimiz için, geometrik diyagramda çizginin dairesel çitin dışına ulaştığını hemen görürüz ve kısacası, hareketini yalnızca tahtada veya krokide temsil edilmeyen ve çizginin kaderi, yönü ve geleceği olarak gördüğümüz şeyde örtük olan noktalar temelinde kavrarız. Ancak, bu sonsuz uzak gelecek düz çizginin algısında zaten mevcut olduğu ölçüde, ona dair gördüğümüz şey, göremediğimiz şeyin gerisinde kalmıştır. Hareket çoktan sonsuzluğa ulaştığı için bir anlamda şimdiki zaman çoktan geçmişte kalmıştır: çizgi bir kalıntı, kaybolma noktasında bir iz haline gelir. Böylece, örneğin karatahtanın sağ üst köşesinde, gökyüzüne doğru havalandığını görürüz. Ve böylece karatahtanın ortasına çizilen daireyi kestiği iki nokta, diyagramın içinde aşılmış bir geçmiş olarak belirir. Ne kadar sınırlı ve soyut olursa olsun, şematik bir zamansallaştırma (düz çizginin bir vektöre dönüştürülmesinin yalnızca açıklamaya hizmet ettiği) çizginin yolculuğunu (aventure) bütünleştirir. Çizgi, tıpkı daire gibi, belli belirsiz de olsa, insanın gelişim süreci (aventure) tarafından bireyselleştirilir. Ve bu hareketle kapalı bir eğriyi geçerken karşılaştığımızda, aslında onunla yeniden karşılaşmış oluruz: düz çizgi, daireyi kestiğini gördüğümüzde çoktan sonsuza ulaşmıştır. Ve aslında bu çifte organizasyonla karşılaşma yeni bir bilgi parçasıdır. Ancak burada anlaşılabilirlik, biri diğerine yasasına boyun eğerek hükmeden iki çelişkili uygulamanın (örneğin bir çit ve bir ray) sezgisel olarak kavranmasından kaynaklanır. Hareketin mutlak sertliği ve yolunun esnek olmayan katılığı, muhafazanın dairesel direnciyle uzlaşır. İkincisinin anlamı bir iç mekan oluşturmaktır (ve burada da, tamamlanmış hareket, ister matematikçi tarafından çizilmiş olsun ister tehlikedeki insanlar tarafından inşa edilmiş olsun, daireyi bütünselleştirilmiş bir zamansallaştırma olarak kavramamızı sağlayacaktır). Burada anlamamız gereken tek şey, palisadları toplayan ya da mekânın soyut unsurlarını bir arada tutan sentez, üretici eylemdir. Yeni olan, bütünselleştirici bir zamansallaştırmanın mekânı temsil eden mutlak, hareketsiz dağılma üzerinde bıraktığı izdir. Kendisini topladığı dağınık eylemsizlik ona hiçbir şey katmadığı ve yalnızca üretici eylemin birleşmiş yeniden üretimi olduğu sürece anlaşılabilirdir. Eğri üzerindeki her noktada, daire hem oluşma sürecindedir hem de çoktan tamamlanmıştır. Eğrinin her noktasında, yapılacak olan hareket (inşa kuralı) halihazırda tamamlanmış olan hareket (sentezin zamansallaşmış bütünlüğü) temelinde anlaşılır ve bunun tersi de geçerlidir (duyulur belirlenimin yeni opaklığı onu üreten kuralın içinde çözülür; her noktada hareketin geçmişinin ve geleceğinin taslağı haline gelir).

Düz çizgi ile kapalı eğri arasındaki ilişkiye gelince, bu ilişki burada zamansal ve yarı-özgülleşmiş bir süreç olarak ortaya çıkar: iki çelişkili ve halihazırda uygulanmış talimatlar dizisinin sentezidir. Kapalı eğri dışsallığa direnir, hem de iki kat direnir: her dışsal güce karşı bir bariyer oluşturur; ve bu bariyerin içinde bir içsellik barındırır. Ancak onu geçen düz çizgi, bariyeri yıktığında, kendisini içsellik yasasına tabi bulur: hareketini tanımlayan kuralı izleyerek, içinden çıktığı dışsallığa geri dönmelidir. Böylece hareketin 'girişi' onun 'çıkışını' gerektirir çünkü giriş onu dairenin içselliğinin bir belirlenimine dönüştürmüştür. Ama tersine, düz çizgi eğriyi geçerek iç içeriğin dışsallığını gerçekleştirir. Böylece geometrik sürecin pratik anlaşılabilirliğini sağlayan, bizim aracılığımızla ve bizim yeniden yarattığımız hareket aracılığıyla, içsel olanın dışsallaştırılmasını (çizginin daire üzerindeki eylemi) ve dışsal olanın içselleştirilmesini (çizgi engeli aşmak için kendini içselleştirir, dairenin yapılarına uyar) gerçekleştiren bu yeni örgütlenmedir. Ancak çelişkilerin bu sentezi, aşılmış yeniliği içinde, gelecekteki bütünleştirmeler temelinde, yani yalnızca olması gerektiğinin belirtilmesi yoluyla gerçekleştirilen işlemler temelinde deşifre edilir.

Bu son derece basit durumu yakından incelersek, fail kısmi işlemini çifte toplam praksis (çizgiyi çiz, çemberi kapat) açısından anladığı sürece, duyulur sezginin basitçe iki uzamsal belirlenimi üreten üretici eylem olduğu açıktır. Kısacası, diyalektik kesinlik gelişen eylemi bütünselleştirilmiş eylem aracılığıyla açıklığa kavuşturur ve malzemenin doğası yalnızca bilgi veren praksisi nitelemek için araya girer (elbette, söz konusu malzeme somutlaşırsa bu artık böyle değildir ve bu noktayı uzun uzadıya tartışma fırsatımız olacaktır; ancak her halükarda diyalektik kesinliğin ilkesi gelişen praksisin son terimi ışığında algılanması olmalıdır). Eğer pratik yeniliğin bu dolaysız kavranışı, az önce ele aldığımız örnekte yararsız ve neredeyse çocukça görünüyorsa, bunun nedeni geometrinin eylemlerle değil, onların kalıntılarıyla ilgilenmesidir. Geometri için geometrik figürlerin soyutlama olup olmadığı, gerçek işin sınırlayıcı şemaları olup olmadığı pek önemli değildir; geometri yalnızca bu figürler üretildiğinde üzerlerine vurulan içsellik mührünün altındaki radikal dışsallık ilişkilerini ortaya çıkarmakla ilgilenir. Ancak bu, anlaşılabilirliğin ortadan kalktığı anlamına gelir. Gerçekte, pratik sentezler, sentezleme eylemi bir araya getirdiği unsurlar arasında dışsallık ilişkilerinin kurulmasına yol açan saf pasif bir belirleme haline geldiği ölçüde incelenir. Daha sonra pratik-içselleştirmenin bu pasif dışsallaştırmasını pratik-içselleştirmenin nasıl yeniden keşfettiğini ve bu sürecin izini sürerek yabancılaşmayı özgün biçimiyle tanımlamanın nasıl mümkün olduğunu göreceğiz.

[3] Bunun anlamı şudur: insan praksisinin a priori bir olasılığı olarak yabancılaşmanın, somut Tarihte bulunabilecek gerçek yabancılaşmalar temelinde diyalektik olarak araştırılması. Eğer failin eyleminin nesnesiyle ve diğer faillerle olan pratik ilişkisinde yabancılaşma ve şeyleşme diye bir şey olmasaydı, insan faaliyetinin yabancılaşması ya da insan ilişkilerinin şeyleşebilmesi gerçekten de düşünülemezdi. Ne bazı idealistlerin konumlandırılmamış özgürlüğü, ne Hegelci bilincin kendisiyle ilişkisi, ne de bazı sözde Marksistlerin mekanistik determinizmi bunu açıklayabilir. Mümkün olan tüm yabancılaşmanın temellerini, failin şeyin dolayımıyla ötekiyle ve ötekinin dolayımıyla şeyle olan somut ve sentetik ilişkisinde keşfedebiliriz.

[4] Edilgenliğin diyalektiği hiçbir şekilde analitik akla indirgenemez; bu analitik akıl, dışsallığın hareketsiz (uzam-zamansal) çerçevesinin a priori inşasıdır ya da deyim yerindeyse, dışsallığı kavramak için kendisine dışsallık veren ve kendisini yalnızca dışsallaştırılmış dışsallığın edilgen davranışının birleştirici yönünde örtük olarak gösteren diyalektiktir. Edilgenliğin diyalektiği ya da anti-diyalektik olarak adlandırdığımız şey, hareketsiz olanın kalıcı mührü olarak eski haline getirildiği ölçüde kendi aleyhine dönmüş bir praksise tekabül eden anlaşılabilirlik anıdır. Bu düzeyde dikkatimizi ataletin kendisinin üzerine bu mührün vurulmasıyla nasıl diyalektik hale geldiğine çevirmeliyiz: saf atalet olduğu ölçüde değil, pasifleştirilmiş praksisi (örneğin para dolaşımını) keşfetmek için kendimizi atıl dışsallığın bakış açısına yerleştirmemiz gerektiği ölçüde. Bu sözde diyalektik ya da tersine çevrilmiş diyalektik yüzeyde sihirli bir görünüme sahiptir, ancak aslında ortaya çıkarmamız gereken kendi rasyonalite türüne sahiptir.

[5] Açıkçası yabancılaşma çok daha karmaşık bir olgudur ve göreceğimiz gibi koşulları deneyimin her düzeyinde mevcuttur. Yine de burada onun temelini belirtmeliyiz. Örneğin, yabancılaşma pratik grup içinde sürekli bir tehlike olarak mevcuttur. Ancak bu, en canlı ve birleşik grubun her zaman içinden çıktığı seriye geri dönme tehlikesiyle karşı karşıya olduğu ölçüde anlaşılabilir bir durumdur.