(Çeviri) Eleştirel Araştırmanın Eleştirisi (6) – Jean-Paul Sartre

Çevirenin Notu: Jean-Paul Sartre’nin Diyalektik Aklın Eleştirisi kitabının ilk cildinin ikinci kısmı olan “Eleştirel Araştırmanın Eleştirisi”nden bu hafta “Birey ve Tarih” ve “Anlayış ve Kavrayış” başlıklı bölümlerinin çevirisini yayımlıyorum.

 11 - Birey ve Tarih

Eleştirel araştırmamızın bağı, bireysel yaşam ile insanlık tarihi arasındaki temel özdeşlikten (ya da metodolojik bakış açısıyla, “bakış açılarının karşılıklılığı”ndan) başka bir şey değildir. Kesin konuşmak gerekirse, bu iki bütünleştirici sürecin özdeşliği bizzat kanıtlanmalıdır. Ama aslında eleştirel araştırma tam da bu hipotezden hareket eder ve gerilemenin (ve daha sonra ilerlemenin) her anı doğrudan bu hipotezi sorgular. Eğer ontolojik özdeşlik ve metodolojik karşılıklılık aslında her zaman hem gerçek hem de gerekli ve anlaşılabilir Hakikat olarak görünmeseydi, gerilemenin sürekliliği her düzeyde kesintiye uğrardı. Gerçekte, eleştirel soruşturmayı mümkün kılan hipotez, tam da araştırmanın kanıtlamayı amaçladığı hipotezdir. Eğer bir diyalektik varsa, ona bizi bütünleştiren bütünleştiricinin kaçınılmaz disiplini olarak boyun eğmeli ve onu özgür pratik kendiliğindenliği içinde, olduğumuz bütünleştirici praksis olarak kavramalıyız; araştırmamızın her aşamasında, sentetik hareketin anlaşılabilir birliği içinde, zorunluluk ve özgürlük arasındaki çelişkiyi ve çözülmez bağlantıyı yeniden keşfetmeliyiz, her ne kadar her an bu bağlantı farklı biçimlerde ortaya çıksa da. Her halükarda, eğer yaşamım derinleştikçe Tarih haline geliyorsa, özgür gelişiminin derin bir düzeyinde kendisini tarihsel sürecin katı zorunluluğu olarak ortaya koymalıdır ki daha da derin bir düzeyde kendisini bu zorunluluğun özgürlüğü ve nihayetinde özgürlüğün zorunluluğu olarak yeniden keşfedebilsin.[1]

Eleştirel araştırma, göreceğimiz üzere Prens'in bizzat kendisi olsa bile, bütünselleştiren her zaman aynı zamanda bütünselleştirilen olduğu sürece, bu yönlerin etkileşimini ortaya çıkaracaktır. Ve eğer araştırma başarılı olursa ve özgür bireysel praksisin yarı saydamlığının altındaki zorunluluğun kayalık altyapısını ortaya çıkarırsak, doğru yolda olduğumuzu umabiliriz. O zaman bu iki cildin birlikte kanıtlamaya çalışacağı şeyi bir an için görebileceğiz: diyalektik araştırmanın apodiktik yapısı olarak zorunluluk, ne içselliğin özgür gelişiminde ne de dışsallığın hareketsiz dağılımında bulunur; kaçınılmaz ve indirgenemez bir moment olarak kendini dışsallığın içselleştirilmesinde ve içselliğin dışsallaştırılmasında ortaya koyar. Bu çifte hareket, tüm gerilemeci araştırmamızın hareketi olacaktır: Bireysel praksisin kapsamlı bir incelemesi bize onun dışarıyı içselleştirdiğini gösterecektir (eylemin kendisi aracılığıyla pratik bir alanın sınırlandırılmasında); ama tersine, alette ve emek yoluyla nesnelleştirmede içselliğin kasıtlı bir dışsallaştırılmasını kavrayacağız (ki mühür bunun hem sembolü hem de örneğidir) ; Benzer şekilde, bireyin pratik yaşamının araştırma sırasında kendisini sosyolojik ya da tarihsel bütünselleştirmeler içinde eritmek zorunda olduğu hareket, bütünselleştirici failin yarı saydam içselliğini, yaşamın nesnel gerçekliği (seri, grup, sistem, süreç) olarak görünen yeni formda korumaz. Daha az kesin olsa da daha canlı bir şekilde ifade etmek gerekirse, özgür öznellik nesnelliğini, onu bütünselleştiren (onu sentetik gelişen formlara entegre eden) bütünselleştirmeler içinde bir perspektif olmanın anlaşılabilir gerekliliği olarak ilk başta kendi içinde keşfeder. O halde öznellik, tüm soyutluğuyla, 'gelişen' bir toplumun üzerimizde ilan ettiği ve bizi varlığımızda a priori olarak tanımlayan hükmü özgürce ve kendimiz aracılığıyla yerine getirmeye bizi zorlayan karar olarak görünür. Bu, pratik-atıl ile karşılaşacağımız düzeydir.

Bununla birlikte, praksisin maddi bir faili (organik birey) ve madde üzerinde ve madde tarafından yapılan bir işlemin maddi örgütlenmesini varsaydığı anlaşılmalıdır. Dolayısıyla, farklı maddi bölgelere aracılık ederken aynı zamanda madde tarafından dolayımlanmayan insanları asla bulamayız. Pratik bir çokluk, tıpkı bizi çevreleyen nesneler topluluğunun bizi bütünleyen pratik çokluğa kendi dolayımını dayatması gibi, atıl olanı işlenmiş maddeye dönüştüren praksisin dolayımıyla maddenin kendisiyle olan belirli bir ilişkisidir. Dolayısıyla, insanın tarihi doğanın bir macerasıdır, sadece insan maddi ihtiyaçları olan maddi bir organizma olduğu için değil, aynı zamanda içselliğin dışsallaşması olarak işlenmiş madde, ürününün dışsallığını, onu bütünselleştiren çokluğun bütünselleştirici hareketi içinde yeniden içselleştirmeye zorlandığı ölçüde bu işlenmiş maddeyi üreten ya da kullanan insanı ürettiği için. İster mühür ister yasa tarafından olsun, eylemsiz olanın dışsal olarak birleştirilmesi ve eylemsizliğin praksisin kalbine yerleştirilmesi, gördüğümüz gibi, insan ilişkilerinin kalbinde katı bir belirlenim olarak zorunluluğun üretilmesiyle sonuçlanır. Ve beni kontrol eden bütünselleştirme, onu özgürce yaşadığım bütünselleştirme içinde keşfettiğim ölçüde, yalnızca iki temel nedenden ötürü zorunluluk biçimini alır: birincisi, beni bütünselleştiren bütünselleştirme, emeğin atıl ürünlerinin aracılığını kullanmak zorundadır; ikincisi, pratik bir çokluk her zaman kendi dış ataletiyle, yani ayrık bir nicelik olarak karakteriyle yüzleşmek zorundadır. Sayının içselleştirilmesinin her zaman mümkün olmadığını ve gerçekleştiğinde de niceliğin, diyalektik olarak içsellik içinde yaşansa da, bir grubun her bir üyesinde kalın bir eylemsizlik katmanı (içsellik içinde dışsallık) ürettiğini göreceğiz. Sonuç olarak, eleştirel araştırmamızın bir yapısı olarak hemen verilen zorunluluk sorunu, bizi zorunlu olarak antropolojinin temel sorununa, yani pratik organizmaların inorganik maddeyle ilişkilerine götürür. Dışsallığın (yani niceliğin ya da başka bir deyişle Doğanın) her failler çokluğu için hem dışarıdan hem de içeriden bir tehdit olduğu (anti-diyalektikteki rolünü göreceğiz) ve bütünselleşmenin hem kalıcı aracı hem de derin vesilesi olduğu gerçeğini asla gözden kaçırmamalıyız. Ayrıca, özün aşılmış geçmiş olarak hareketsiz olması ve pratik failin aşılmış nesnelleşmesi haline gelmesi anlamında insanın özü olduğunu da göreceğiz (böylece herkesin içinde ve her çoklukta üretici olarak insan ile ürün olarak insan arasındaki sürekli çözülen ve sürekli yenilenen çelişkiyi üretir).[2] İkinci ciltte ayrıca dışsallığın Tarih'in hareketsiz itici gücü olduğunu, çünkü ona mührünü vuran ve hem indirgenemez bir an hem de İnsanlığın bir anısı olarak koruduğu yeniliğin tek olası temeli olduğunu öğreneceğiz. İster atıl itici güç ister yaratıcı bellek olarak olsun, inorganik madde (her zaman bizim tarafımızdan örgütlenmiştir) organik maddeselliklerimizin tarihinde asla eksik değildir; tarihi mümkün kılmak için içselleştirilmiş dışsallığın koşuludur ve bu temel koşul, tarihte anlaşılabilirliğin tam kalbinde bir zorunluluk olması gerektiğine dair mutlak gerekliliktir - ve pratik anlayışın hareketi içinde sürekli olarak çözülür.[3] Dolayısıyla, eleştirel araştırmamız bize organik ve inorganik olanın - her bütünselleştirici ve bütünselleştirilmiş düzeyde - bu bağlantının alabileceği tüm biçimler aracılığıyla (inorganik olanın organizmanın kendi içinde ve etrafındaki mevcudiyetinden, inorganik olanın örgütlenmesine ve örgütlü pratik çokluk tarafından içselleştirilmiş sayı içinde saf dışsallık olarak sayının mevcudiyetine kadar) çözülmez birliği olarak apodiktikliği sunmalıdır. İşte bu şekilde eleştirel araştırmanın şemasını yeniden keşfediyoruz. Gerileme anında, kurucu diyalektiği, anti-diyalektiği ve oluşturulmuş diyalektiği bulacağız. Sentetik ilerleme anında ise, bu üç kısmi hareketi bir bütünsel bütünselleştirme içinde bütünleştiren bütünselleştirici hareketin izini süreceğiz. Bu temelde, tarihte (ve genel olarak praksiste) olasılık ve tarihsel zorunluluk sorununu gerçek ışığında ortaya koyabileceğiz. İşte bu ilerici anda, asıl sorunumuzu nihayet anlayacağız: Sentetik birleşme pratiği olarak Hakikat nedir ve Tarih nedir? Neden insanlık tarihi diye bir şey vardır (etnografya bizi tarihi olmayan toplumlarla tanıştırmıştır)? Ve tarihsel bütünselleştirmenin, gelişim halindeki Tarih içinde yer alan (bütünselleştirici ve bütünselleştirilmiş) bir fail için bugün kendini ortaya koyabildiği ölçüde pratik anlamı nedir?

12 - Anlayış ve Kavrayış

Yöntem Sorunu'nda tanımladığım şekliyle anlama (la compréhension) ile diyalektik diye bir şey varsa tanımlayabilmemiz gereken şekliyle düşünme (I' intellection) arasındaki yakın bağlantı şüphesiz fark edilmiş olacaktır. Kavrama, ister kendini oluştururken kendi açıklığını üretsin, ister ötekinin praksisinde kendini tanısın, basitçe praksisin kendine karşı saydamlığıdır. Her iki durumda da, edimin kavranması (üretilen ya da yeniden üretilen) edim tarafından gerçekleştirilir; ve etkinliğin teleolojik yapısı ancak kendisini hedefiyle, yani geleceğiyle tanımlayan ve aşılmış geçmişin olumsuzlanması olarak şimdiyi aydınlatmak için bu gelecekten geri dönen bir proje içinde kavranabilir. Bu bakış açısından, her praksis pratik alanın kısmi bir yeniden toplamasıdır (bu, olumsuzlamasıyla tanımlandığı ölçüde - fail ya da pratik çokluk tarafından gerçekleştirilen ilk iç toplamadır) ve hayatım sürekli (yatay ve dikey) bir yeniden toplamadan ibaret olduğu içindir ki ötekinin geleceğine dayanarak onun bugününe erişebilirim. Şimdi, diyalektik anlaşılabilirlik, gördüğümüz gibi, gelişen bütünselleştirmenin şeffaflık derecesiyle tanımlanır ve pratik fail anlaşılabilir bir kesinliği ancak bu bütünselleştirme içinde konumlandığı, kendisi hem bütünselleştirici hem de bütünselleştirilmiş olduğu ölçüde zamansallaştırabilir. Bu nedenle, “anlama” yalnızca kavrama için başka bir kelime gibi görünebilir - bu durumda işe yaramaz gibi görünecektir. Bununla birlikte, (analitik Akıl süreçleriyle sınırlı olan) anlama ile (yalnızca insan bilimlerinde ortaya çıkan) kavramayı karşı karşıya getirmek olağandır.

Bu ayrım, her ne kadar sıradan olsa da, oldukça anlamsızdır. Doğa bilimlerinde anlaşılabilirlik diye bir şey yoktur: praksis eylemsizliğin dışsallığının bir bölgesine mührünü bastığında, söz konusu olguların olduklarından başka türlü olmalarının imkânsızlığı biçiminde zorunluluğu üretir ve açığa çıkarır; ve gördüğümüz gibi, Akıl daha sonra dışsallıktaki dizileri yeniden keşfetmek ve bunların tek dışsal birliği olarak zorunluluğu hem üretmek hem de keşfetmek için kendisini bir eylemsizlik sistemi haline getirir. Dışsallıkta ardışıklık olarak zorunluluk (anlar birbirinin dışındadır ve farklı bir düzende meydana gelemezler) yalnızca zihnin kendi sınırını üretmesi ve keşfetmesidir, yani dışsallıkta düşünmenin imkânsızlığını üretmesi ve keşfetmesidir.[4] İmkânsızlık olarak düşüncenin keşfi, anlamanın tam karşıtıdır, çünkü anlama ancak gerçek olanın rasyonel bir praksise erişilebilirliğinin tanınması olabilir. Öte yandan, insan bilimlerinde bu erişilebilirliği tanıyan anlama, yeterince temellendirilmemiştir ve açıklanmasıyla birlikte kendini üreten praksise indirgenmediği sürece, irrasyonel ya da mistik sezgiye (sempati vb.) dönüşme tehlikesiyle karşı karşıyadır. Eğer kavrayışı bir praksis anı olarak göreceksek, o zaman onun bütünselleştirici olduğunu ve pratiklerin zamansallaştırıcı ve zamansallaştırılmış kesinliğini, nerede olurlarsa olsunlar, bütünselleştirici oldukları ölçüde kavradığını söylemeye gerek yoktur.

Anlaşılabilir olan ile kavranabilir olan arasındaki karşıtlık gerçekten de reddedilmelidir. Sanki temelde iki farklı kesinlik türü varmış gibi değil. Buna rağmen iki terimi muhafaza ediyorsak, bunun nedeni idrakin, kavrayışın cinsi olduğu bir tür olmasıdır. Aslında 'kavranabilir' terimini (ister bir bireyin ister bir grubun olsun) herhangi bir niyetli praksisi belirtmek için muhafaza edeceğiz. Ve elbette duygulanımın kendisi de pratiktir. Dolayısıyla, kavrayışı salt doğrudan eylem ve emekle sınırlandırmak istemiyoruz. Bir praksis, pratik bir organizmanın ya da bir grubun niyetine kadar izlenebiliyorsa, bu niyet failin kendisi için örtük ya da belirsiz olsa bile, kavrama vardır. Bununla birlikte, eleştirel araştırma faili olmayan eylemleri, üreticisi olmayan üretimleri, toplayıcısı olmayan toplamları, karşı sonlulukları ve cehennemi döngüsellikleri ortaya çıkaracaktır. Ayrıca, kendilerini oluşturan bireylere atıfta bulunmadan, hatta onlar bunun farkında bile olmadan, bütünselleştirilmiş düşünce ve eylemler üreten çoklukları da keşfedeceğiz. Bu gibi durumlarda ve zamanı geldiğinde ortaya çıkacak olan diğer pek çok durumda, ya Tarihin Hakikati birleşik değildir ya da bütünleştirici düşünce mümkün olmalıdır. Bir toplumu ya da onun ölü kurumlarını altüst edebilen ve her zaman anlamını yitirmiş (ve belki de yeni bir anlam kazanmış) bu özgür eylemler, serseri ve otoritesiz, bütünleştirilebilir olmalı, gelişen Tarih içinde yabancı cisimler olarak kalamamalı; sonuç olarak anlaşılabilir olmalıdırlar. Daha karmaşık olan düşünce, gelişen bütünselleştirme temelinde, bu tür şeylerin kaynağını, insanlık dışı olmalarının nedenlerini (Tarih içinde) ve bu şekilde bütünselleştirici bir antropolojiye erişebilirliklerini kavrayabilmelidir: diyalektik bir sürecin bütünlüğü içinde, yani praksisin kendisiyle doğrudan bağlantılı olarak ve bir içselliğin geçici dışsallığı olarak ortaya çıktıklarını ve çözüldüklerini görmelidir. Bu nedenle, tüm pratik gerçeklikleri bütünleştirebildiği ölçüde, her zamansallaştırıcı diyalektik kesinliğe entelektüel diyeceğim ve kavrama terimini, yazarı ya da yazarları tarafından kasıtlı olarak üretildiği ölçüde, bütünleştirici grup ya da praksis için saklı tutacağım.

---

[1] Bu gerçeklikler arasındaki nihai ilişkiyi bu şekilde sunmama rağmen, karşılaştırmanın iki terimi nedeniyle bu çelişkili birliklerin sıralanmasını durdurmuyorum: hiçbir şey bizi, bahsedilen birliklerin ardı ardına sıralanmasının tam tersi bir düzende gerçekleşeceği başka diyalektik anları döngüsel olarak tasarlamaktan alıkoyamaz. Saymayı burada kesiyorsam, bunun nedeni yapısal ve tarihsel bütünselleştirme hareketinin, göreceğimiz gibi, bu birliklerin ve yalnızca bunların araştırmamızın anlarını işaretlemesini gerektirmesidir.

[2] İnsanın nesneleştirilmesi, hareketsiz olanın üzerine bir mühür vurur. Dolayısıyla, aşılmış bir nesneleştirme, pratik insanın alanı olduğu ölçüde, son tahlilde bir robottur. Tarif ettiğimiz tuhaf dünyada robot insanın özüdür: kendini özgürce geleceğe doğru aşar, ama geçmişine bakar bakmaz kendini bir robot olarak düşünür. Kendini atıl olanın içinde tanımaya başlar ve bu nedenle tüm yabancılaşmadan önce bile şeyleşmiş imgesinin kurbanıdır.

[3] Aslında anlaşılabilirlik ile zorunluluk arasında bir çelişki vardır. Anlaşılabilirlik, yeniyi eskinin temelinde mükemmel bir şekilde açık hale getirir; daha önce tanımlanmış faktörler temelinde ve bütünselleştirmenin ışığında yeninin şeffaf pratik üretimine tanık olmamızı sağlar. Bununla birlikte, tam da bu ışık her yere yayıldığı için, göreceğimiz gibi, düşünce süreçlerinde bile zorunluluk olan ve öyle kalan dışsal kontrolü ortadan kaldırır. Çünkü zorunluluk, y ve ζ verildiğinde x'in meydana gelmemesinin imkânsızlığını (ve elbette bu imkânsızlık düşünce süreçleri için de geçerlidir) dışarıdan ortaya koyarak tüm olasılıkları ortadan kaldırır. Diyalektik anlayış, y ve ζ'nin sadece içsellik bağlantıları yoluyla (gelişen bütünselleştirme içinde) x'te birleştiği örgütleyici hareketin tam, zamansallaştırılmış bir sezgisini sunduğu ölçüde, bu kesinliğin zamansallaştırılması içine çekilme eğilimindedir. Şeffaflık kendi garantisidir ve temel sorun olasılıkları dışlamak değil, her bir anında ve gelecekteki bir bütünlük temelinde bir olasılığın tam olarak gerçekleşmesini kavramaktır. Kesinlik, zorunluluğun kesinliği püskürtme eğiliminde olduğu ölçüde apodiktisiteden kaçınma eğilimindedir. Ancak tarihsel kesinlik her zaman içselliğin bağlarını göstermek zorunda olduğu ölçüde, bunlar dışsal bir çeşitliliği (her unsuru diğerlerine dışsal, kendine dışsal ve dıştan kontrol edilen) birleştirdiği ve kısmen dönüştürdüğü ölçüde, aynı zamanda bu içsel bağlar kendi etkinlikleri yoluyla yarı-dışsallıkla etkilendiği ölçüde, zorunluluk kesinlik içinde anlaşılabilirliğin biçimsel ataleti olarak görünür; Her ayarlama, hareketsiz çeşitliliği çevreleyen ve bir an için ona içsel ve özerk bir güç bahşeder gibi görünen hareketin içinde onu çözme eğilimindedir. Ancak zorunluluk, kısmi bütünselleştirmenin en sonunda kemiksi yapı, kesinliğin iskeleti olarak yeniden ortaya çıkar: böylece praksisin anlaşılabilirliği, hem öngörüldüğü gibi hem de her zaman farklı olan praksisin sonucuna bağlı hale gelir ve bu sonuç, farklılaştığı ölçüde (yani, o da bütüne dışsallıkla bağlandığı ölçüde) olduğundan farklı olamayacakmış gibi görünür (ve aynı şekilde tüm bütünselleştirici düşünce süreçleri de olduklarından başka türlü olamayacakmış gibi görünür). Roman ve oyun okumanın (tıpkı okuyucunun hayatı gibi) bir bütünselleştirme olduğunu -örnekten ziyade bir örnek olarak- hatırlamakta fayda var. Okur, Tarih tarafından gerçekleştirilen çifte bütünselleştirme temelinde ve kendi bireysel yaşamı olarak, esere kendi bireyselliği içinde yeniden bütünselleştirilecek bir bütünlük olarak yaklaşır. Eylemlerin ya da diyalogların anlaşılması, eğer eser zihni tatmin edecekse, hem öngörülemeyenin saydamlığı (örneğin durumun ve çatışmaların kısmi olarak yeniden bütünleştirilmesi olarak bir tepkinin anlaşılabilir doğuşuna tanık olunur) hem de her anın bir eylemsizlik geçmişi içinde yer aldığı ölçüde, anlık belleğin maruz kaldığı, bu anın farklı olması gerektiği imkansızlığı olmalıdır.

[4] 'Üretmek' dediğimde Kantçı 'kategoriler'i düşünmediğim açıktır. Dışsallık üzerine vurulan mühür yalnızca pratik bir işlemdir (mekanik bir modelin ya da deneysel bir sistemin inşası gibi).

ABD “Kaptırıyor” mu?

Geçtiğimiz günlerde Truth Social isimli sosyal medya platformunda paylaştığı fotoğrafa "Görünüşe göre Hindistan ve Rusya'yı en derine ve en karanlığa, Çin'e kaptırdık. Umarım birlikte uzun ve müreffeh bir gelecekleri olur!" yorumunu yapan ABD Başkanı Donald Trump, uzun zamandır tartışılan bir meseleye parmak basmış oldu: ABD hegemonyasının güç kaybetmesi meselesi. Trump yaptığı yorumla ve bulunduğu başkanlık konumu nedeniyle bu meselenin en üst düzeyde de kabul edildiğini ortaya koymuş olmakla birlikte son dönemdeki ekonomik ve askeri gelişmeler de ABD hegemonyasının güç kaybına dair önemli göstergeler sunuyor.  

Hindistan’ı Trump kaybetti

Hindistan son zamanlarda Trump’ın “özel” olarak hedefindeydi. Trump Hindistan’ı Rusya ile askeri ilişkilerini geliştirdiği ve petrol ticaretini artırdığı gerekçesiyle birkaç defa “uyarmıştı”. Fakat Hindistan Başbakanı Modi bu uyarıların haksız ve mantıksız olduğunu[1] söyleyip Trump’ı eleştirmiş, hatta Rusya ile stratejik ortaklık sağlayan bir protokol imzalayıp[2] ABD’den silah alımlarını da durdurmuştu.[3]

Buna karşılık Trump en popüler kozunu kullanarak birçok Hint ürününe yönelik yüzde 50'lik gümrük vergisi uyguladı. Bu yaptırıma rağmen Hindistan petrol alımını sürdürme kararı aldı[4] ve Modi Çin’in Tiencin kentinde düzenlenen Şanghay İşbirliği Örgütü (ŞİÖ) zirvesine katılarak 7 yıl sonra Çin’e gitti.

İktidara gelmesinden bu yana ABD ile ilişkileri geliştirmeye çalışan ve kimi zaman Çin’i karşısına almaktan çekinmeyen Modi’nin bu hale gelmesinde Trump’ın baskıları ve Hint sermayesinin gelişiminin payı büyük. Bu sene Japonya’yı geçerek dünyanın en büyük dördüncü ekonomisi olan Hindistan’ın burjuvazisi de artık “Batı”nın çevresindeki “müttefik” olmaktan çıkıp küresel bir güç olmayı istiyor. Bunun için ucuz petrol sağlayan ve hem bölgesel hem de küresel rakibi Çin’i dengeleyen Rusya’yla iyi ilişkilere ihtiyacı var. Rusya’nın sunduklarını sunmak ve ticareti geliştirmek yerine sömürgeci Batı refleksiyle Hindistan’a ticari buyruklar verip Modi’den de kendisini Nobel’e aday göstermesini isteyen Trump’ın Hindistan’ı “kaptırması” kendisine şaşırtıcı gelse de sürpriz olmasa gerek.

Rusya gardını alıyor

Trump’ın Çin’e kaptırdığı diğer ülke olan Rusya ile ilişkileri ise çift yönlü ilerliyor.

Alaska’da gerçekleşen görüşmede Trump’ın Rusya’nın toprak taleplerini kabul etmesi, Putin’in ise görüşmeyi tamamen reddettiği Zelenski ile “koşullar sağlandığı” taktirde görüşmeyi kabul edeceğini söylemesi ilişkilerin iyiye gittiğini gösteriyordu.

Öte yandan Trump’ın Rusya ile petrol ve doğalgaz ticareti yapan Hindistan ve Brezilya’yı sürekli uyarması, Azerbaycan ile Ermenistan arasındaki Zengezur koridoru meselesini çözüp güzergaha kendi adını koydurtması ve bu koridorla hem Rusya’nın hem de İran’ın kuşatılmasının sağlanması esas niyetinin “kötü” olduğuna işaret ediyor. Nitekim Trump sürekli “Rusya’daki ekonomik fırsatlardan” bahsederek Rus pazarını gözüne kestirdiğini itiraf etmekten geri kalmıyor.

Buna karşı Rusya ise Trump’ı ürkütmeden hamlelerini yapıyor. Rus ordusunun Azerbaycan devlet petrol şirketi SOCAR’ın Ukrayna’nın Odessa kentindeki enerji altyapısını iki defa hedef alması[5] ve Hindistan gibi Rusya’dan petrol aldığı için Trump’ın tehdit ettiği Brezilya ile memorandum imzalanması Moskova’nın askeri ve ekonomik olarak Trump’a karşı gardını alarak zaten “kaptırıldığını” ortaya koyuyor.

Çin ile “iyi geçinme”

Trump’ın Rusya ve Hindistan’ı kapmakla itham ettiği ve en derin ve en karanlık diyerek hor gördüğü Çin ile ilişkileri ise oldukça ironik. Çin ile özellikle ticarette yaşanan restleşmelere karşı ipleri koparmamaya çalışan Trump, son olarak gümrük vergisi ateşkesini de Kasım ayına kadar uzattı.[6]

Buna ek olarak “Çin ile iyi geçineceğiz” diyerek 600 bin Çinli öğrencinin ABD’ye gelmesini de eleştirilere rağmen savunuyor.[7] Bununla yetinmeyen Trump Nvidia ve AMD’nin Çin’e çip satmasını gelirlerinin yüzde 15’ini devlete vermeleri karşılığında izin veriyor.[8]

Diğer yandan Trump Çin’i kuşatmaktan da geri kalmıyor. ABD donanması Çin’in etrafındaki denizlere yayılırken Japonya’yı da bir vekil güç gibi savaşa hazırlıyor. Japonya’nın 2025 yılı savunma bütçesi geçen yıla göre yüzde 7,4 artışla 59 milyar dolara çıkarken[9] Trump’ın danışmanlarından Steve Bannon, “Japonya ve Güney Kore, Tayvan meselesindeki hesaplaşmaya doğrudan katılmalı” diyerek niyetini açıkça ortaya koyuyor.[10]

Çin ise bu kuşatmaya karşı gücünü ortaya koyarak bir kutup olduğunu fiilen ilan ediyor.

İkinci Emperyalist Paylaşım Savaşı’ndaki Çin’in zaferinin ve Japonya’nın yenilgisinin 80. yıldönümünde yapılan törende Pekin askeri gücünü gösterme fırsatını kullandı. 6. nesil jet avcı uçakları, su altı insansız hava araçları, gemi savar füzeleri ile gövde gösterisi yapan Çin, Rusya ile birlikte Japonya’ya gözdağı vererek ağustos ayı başında “Deniz Etkileşimi 2025” isimli askeri tatbikatı gerçekleştirdi.[11]

Ek olarak Trump’ın tarifelerine karşı Rusya ile Çin aralarındaki ticareti geliştirerek hem birbirlerinin pazar ihtiyaçlarını karşılıyorlar hem de yerel paralarla yapılan ticaretle dolara bağımlılıklarını azaltıyorlar.[12]

Öte yandan Çin 2020’deki çatışmadan dolayı ilişkilerinin gerilimli olduğu Hindistan’la ilişkilerini Trump’ın sunduğu “fırsatla” düzeltiyor, Şi Cinping ile Modi yaptıkları görüşmede ABD’nin yaptırımlarına karşı işbirliğini karşılıklı derinleştirmeyi kararlaştırılıyorlar.[13]

Ayrıca Çin Tayvan ile arasında gerilim konusu olan çip üretiminde ise yerli üretime yoğunlaşıyor[14] ve kendi topraklarında gerçekleşen Şanghay İşbirliği Örgütü (ŞİÖ) zirvesinde çok kutuplu dünyayı savunup “kalkınmaya” önem verdiğini ifade ederek dünya ülkelerine ABD’ye alternatif olduğu mesajını veriyor.

Bu gelişmeler Çin’in kendisini ABD’nin alternatifi olarak dünyaya gösterdiğini, Trump’ın ise Çin’in gücünü istemeden de olsa kabul ettiğini ve Çin’in gücünü azaltmak ve yayılmasının önlemek için bölgedeki “müttefiklerini” kullanarak kuşatmayı sürdüreceğini gösteriyor.

Avrupa’yı “kullanma”

Hindistan, Rusya ve Çin’in güç kazanmasını engelleyemeyen ABD, güç devşirmek için müttefiklerine, özellikle de Avrupa’ya yöneliyor.

Alaska görüşmeleri sonrası Zelenski’ye ve Avrupalı liderlere Rusya’nın şartlarını dayatan Trump, yine yoğun baskısıyla AB’yi ticaret anlaşmasını imzalamak zorunda bıraktı.[15] Bununla yetinmeyen Trump, Ukrayna’ya 3350 adet uzun menzilli ERAM füzesi satarken bunun parasını Avrupalıların sağladığı 850 milyon dolarlık paketten alacak[16] ve ABD ayrıca Rusya’ya komşu Doğu Avrupa ülkelerine yönelik askeri yardım programını durduracak.[17]

Böylece Trump, ABD’nin Avrupa’ya yaptığı “karşılıksız” askeri harcamalara son vermekle kalmayıp Avrupa’yı kendi müşterisi ve “çevresi” yaparak “servetlerini” kendisine aktarmaya başarıyor.

Fakat Trump’ın Avrupa’ya yönelik “baskıcı” politikaları “merkezkaç” politikalara da neden oluyor.

ABD’nin silah satma politikasına karşılık Avrupa kendi silah fabrikalarını inşa ediyor ve fabrikalar şimdiden 7 milyon metrekareyi aşan yeni sanayi alanları oluşturmuş durumda.[18] Bu alanlar bir Avrupa Birliği (AB) programı olan ve 500 milyon avroluk bütçeye sahip ASAP (Mühimmat Üretimini Destekleme Eylemi) tarafından oluşturulurken Alman Rheinmetall şirketi de 500 milyon avroluk yatırımla Avrupa’nın en büyük mühimmat fabrikasını açıyor.[19] Askeri alandaki bu açılıma ek olarak da AB Latin Amerika ülkelerinin birliği Mercosur ile büyük ticaret anlaşması imzalayarak[20] kendisine pazar yaratmaya çalışıyor.

Bu askeri ve ekonomik hamleler ABD’nin Avrupa üzerindeki “hegemonyasına” yönelik ciddi tehditler oluşturma potansiyelini de taşıyor.

Trump’ın Savaşı

ABD’nin hegemonya mücadelesi dışarıyla sınırlı kalmıyor, “içeriye” de nüfuz ediyor. Trump iktidarını konsolide etmek için bundan faydalanmaya çalışıyor.

Trump güvenliği sağlamak bahanesiyle Washington’da ulusal muhafızları kullanırken[21] Demokratların valisinin yönettiği Chicago’ya da ulusal muhafızları gönderiyor.[22] Bunları yaparken büyük mali destek sunduğu savunma şirketlerinin desteğini de alıyor.[23]

Yasal alandaki “engelleri” aşmak için ise senatoyu bypass etmek amacıyla savcıları kendi atamaya çalışıyor, gümrük vergilerini engelleyen yargı kararlarına boyun eğmeyip Yüksek Mahkeme’ye başvuruyor.[24]

Bütün bunlarla birlikte Trump savunma bakanlığının adını savaş bakanlığı olarak değiştiren kararnameyi imzalayarak[25] bütün hazırlıklarını savaş üzerine kurduğunu açıkça gösteriyor.

Ve ABD’nin hegemonyasını tam anlamıyla “kaptırmamak” için de eninde sonunda tekrar savaşa yöneleceğini de.

---

[1] https://www.mea.gov.in/Speeches-Statements.htm?dtl/39945

[2] https://ddnews.gov.in/en/india-russia-sign-protocol-to-deepen-industrial-ties-at-11th-working-group-session/

[3] https://harici.com.tr/hindistandan-trumpin-rusya-petrolu-suclamalarina-yanit/

[4] https://www.reuters.com/business/energy/indias-russian-oil-imports-set-rise-september-defiance-us-2025-08-28/

[5] https://harici.com.tr/rusya-azerbaycanin-ukraynadaki-petrol-tesisini-10-gunde-ikinci-kez-vurdu/

[6] https://www.cnbc.com/2025/08/11/trump-china-tariffs-deadline-extended.html

[7] https://www.politico.com/news/2025/08/31/trump-policy-chinese-international-students-00538998

[8] https://www.bbc.com/news/articles/cvgvvnx8y19o

[9] https://www.savunmatr.com/japonyadan-rekor-savunma-butcesi-talebi-ihalar-ve-uzun-menzilli-fuzeler-on-planda/

[10] https://harici.com.tr/abd-japonyayi-asyanin-ukraynasi-rolune-hazirliyor/

[11] https://www.ntv.com.tr/dunya/rusya-ve-cin-donanmalarindan-japon-denizinde-ortak-tatbikat,kW5InNYu9U-sHslqSpqqdQ

[12] https://www.scmp.com/economy/global-economy/article/3324077/despite-dip-chinas-exports-russia-new-deals-show-room-grow-amid-us-pressure

[13] https://oxu.az/tr/dunye/si-cinping-ve-narendra-modi-abdye-karsi-birlesme-sozu-verdiler

[14] https://www.theinformation.com/articles/china-demands-companies-halt-nvidia-chip-orders-security-concerns

[15] https://www.weforum.org/stories/2025/07/the-eu-us-trade-deal-explained-eu-competitiveness/

[16] https://www.wsj.com/politics/national-security/pentagon-has-quietly-blocked-ukraines-long-range-missile-strikes-on-russia-432a12e1?mod=hp_lead_pos1

[17] https://www.ft.com/content/0157d5f9-1b27-4d6c-b44e-f0a77da59b5d

[18] https://www.ft.com/content/ce617187-43ed-4bec-aebf-b1b346c4cfb1

[19] https://www.ft.com/content/d36111bb-e85a-4ec7-b19c-078312ea3616

[20] https://www.politico.eu/article/europe-latin-america-trade-deal-france-win-reassurance/

[21] https://thehill.com/homenews/administration/5447217-five-takeaways-as-trump-seizes-control-of-dc-police-deploys-national-guard/

[22] https://www.politico.com/news/2025/09/02/trump-chicago-national-guard-00540357

[23] https://x.com/Hazal_Yalin/status/1952973815719575868

[24] https://www.axios.com/2025/09/02/trump-tariffs-appeal-scotus?utm_source=newsletter&utm_medium=email&utm_campaign=newsletter_axiosmarkets&stream=business

[25] https://tr.euronews.com/2025/09/06/trumpin-karari-savunma-bakanliginin-adi-savas-bakanligi-oluyor

(Çeviri) Eleştirel Araştırmanın Eleştirisi (5) – Jean-Paul Sartre

Çevirenin Notu: Jean-Paul Sartre’nin Diyalektik Aklın Eleştirisi kitabının ilk cildinin ikinci kısmı olan “Eleştirel Araştırmanın Eleştirisi”nden bu hafta “Birincil ve İkincil Anlaşılabilirlik” ve “Bu Çalışmanın Planı” başlıklı bölümlerinin çevirisini yayımlıyorum.

9 - Birincil ve İkincil Anlaşılabilirlik

Ancak görevimiz, içinde bulunduğumuz ontolojik bir bütünselleştirme bölgesinin varlığını tespit etmekten daha fazlasını içermektedir. Çünkü eğer diyalektik akıl varsa, bütünselleştirici hareket, en azından ilke olarak, bizim için her yerde ve her zaman anlaşılabilir olmalıdır. (Bazen bilgimiz bir olayı bizim için erişilebilir kılmaya yetmeyebilir; ancak bu genellikle böyle olsa bile, ilke olarak anlaşılabilirlik yine de araştırmamızla garanti altına alınmalıdır). Bu bir ikincil anlaşılabilirlik meselesidir. Birincil anlaşılabilirlik, eğer mümkün olacaksa, yani bütünselleştirici bir zamansallaştırma diye bir şey varsa, gördüğümüz gibi, diyalektiğin yasalarını bütünselleştirmenin anlarına indirgemekten ibaret olmalıdır. Kendi içimizdeki belirli ilkeleri a priori (yani düşüncenin belirli opak sınırları) kavramak yerine, diyalektiği nesnede kavramalı ve onu - her birimizin, aynı anda hem bireysel hem de tüm insanlık tarihi olarak onu bu ikili bakış açısından ürettiğimiz ve üretirken ona tabi olduğumuz ölçüde - bütünselleştirici hareket olarak anlamalıyız. Ancak ikincil anlaşılabilirlik diyalektik Aklın saydamlığı değildir: bu anlaşılabilirlik, bütünselleştirmenin zamansallaştırılmasında, yani diyalektik şemaların eleştirel uygulanmasıyla ortaya çıkan bütünselleştirmenin kendisinden kaynaklanan kısmi anların anlaşılabilirliğidir. Doğa bilimlerine uygulandığında diyalektik Aklın 'bütünleyici' olamayacağını gördük: başka bir deyişle, pozitivist Akıl tarafından kurulan katı ve niceliksel yasaların ötesine yansıtılan boş bütünselleştirme fikrinden başka bir şey değildir. Bununla birlikte, diyalektik Akıl, bulunduğumuz ve içinde olduğumuz bütünsellik içinde, tarihsel olguların anlaşılması için sürekli üstünlüğünü kanıtlamalıdır: pozitivist, analitik yorumu kendi bütünselleştirici etkinliği içinde eritmelidir; her türlü pozitivizmi kaçınılmaz olarak aşan belirli yapıları, ilişkileri ve anlamları ortaya çıkarmalıdır. Dahası, kusursuz bilginin sınırlayıcı durumunda, olayın kendisi şeffaf hale gelmeli, yani kendisini yalnızca diyalektik Akıl tarafından erişilebilir olarak ortaya koymalıdır. Bu, bütünselleştirici etkenlerin kendi çelişkilerini aşarak bütünselliğin yeni ve indirgenemez anlarını ürettikleri hareketin kendisini bize hem gerçeklik hem de açıklama olarak sunması gerektiği anlamına gelir. Başka bir deyişle, eğer diyalektik Akıl diye bir şey varsa, indirgenemez biçimde yeni olduğu ölçüde, indirgenemez biçimde yeni olanın mutlak anlaşılabilirliği olarak tanımlanmalıdır. Bu, yeni olguları eskilerine indirgeyerek açıklayan pozitivist analitik girişimin tam tersidir. Ve bir anlamda, pozitivist gelenek bugün bile içimizde o kadar sağlam bir şekilde yer etmiştir ki, anlaşılabilirlik gerekliliği paradoksal görünebilir. Yeni olan, yeni olduğu ölçüde, aklın kavrayamayacağı bir şey gibi görünür: yeni nitelik kaba bir olgu olarak kabul edilir ya da en iyi ihtimalle indirgenemezliğinin geçici olduğu düşünülür ve analizin ondaki eski unsurları ortaya çıkarması beklenir. Ama aslında dünyaya yeniliği getiren insandır: pratik alanın kısmen ya da tamamen yeniden düzenlenmesi yoluyla, görünüşünün ve işlevinin yeni birliği içinde yeni bir alet üreten onun praksisidir (algı düzeyinde: renkler, kokular); üreticilerin praksisiyle eşgüdümlü olarak, aleti insan dünyasında tutacak ve kullanım yoluyla, 'unsurlarını' insanlarla ilişkili olarak indirgenemezliğini koruyacak şekilde birbirine bağlayacak olan kullanıcıların praksisidir.

'İnsan gerçekliği' teknikler düzeyinde ve düşünce denilen evrensel teknik düzeyinde bir sentezdir. Bu çok açıktır. Ayrıca - ve daha da açık hale gelecektir- analitik Aklın, düşüncenin kendisini bilinçli olarak tabi kıldığı sentetik bir dönüşüm olduğu da açıktır: bu düşünce, araştırılan nesnenin kendisini dışsallıkta koşullanmış olarak kendi içinde tanımladığı doğal ortam haline gelmek için bir şey haline gelmeli ve kendisini dışsallıkta kendini kontrol etmelidir. Bu bakımdan, daha sonra ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi, düşünce, eylemsizlik üzerinde eylemde bulunmak için kendisini yönlendirilmiş eylemsizlik haline getirdiğinde, her düzeyde pratik organizmanın kuralına uyar. Ancak, kendisini bu dönüşümün nesnesi haline getirirken, düşünce aynı zamanda onu kontrol eder ve incelemeye çalıştığı hareketsiz sistemle bağlantılı olarak gerçekleştirir. Hareket halindeki cisimlerin yasası (ilk başta belirsiz bir şema olarak ve bu belirli yasa haline gelmek için) ya da kimyasal bileşim kuralı (bu tür bileşimlerin bütünsellik olamayacağına dair basit, a priori kesinliği olarak) haline gelir. Dolayısıyla doğa yasalarının saf ve evrensel şeması olarak analitik Akıl, gerçekte yalnızca sentetik bir dönüşümün ya da deyim yerindeyse diyalektik Aklın belirli bir pratik anının sonucudur: Bu sonuncusu, tıpkı hayvansal aletler gibi, organik güçlerini kullanarak kendisinin belirli bölgelerini, kendi eylemsizliği aracılığıyla eylemsiz olanı deşifre eden yarı-inorganik bir kalıntı haline getirir; bilimsel düşünce, içsel hareketinde (deneylerin ve hipotezlerin yaratılması) sentetiktir ve (mevcut haliyle Doğa bilimleri söz konusu olduğunda) kendisinin noemik projeksiyonunda analitiktir. Hipotezleri, birleştirici işlevleri (y=f(x)) nedeniyle sentetik ve maddi içeriklerinin dağıtıcı eylemsizliği nedeniyle analitiktir. Eğer deneyimiz başarılı olursa, daha sonra diyalektik Aklın, pozitivist Aklı doğal dışsallıkla olan dışsallık ilişkisi olarak sürdürdüğünü, kontrol ettiğini ve sürekli olarak yeniden yarattığını göreceğiz. Ancak bazı böceklerin kitin kabukları gibi üretilen bu pozitivist Aklın temeli ve anlaşılabilirliği yalnızca diyalektik Akıldadır. Eğer bir nesnenin birliğini dışsal güçlerden aldığı bazen doğru ve anlaşılırsa ve bu güçlerin kendileri sistematik olarak evrenin belirsiz dışsallığı tarafından koşullandırılıyorsa, bunun nedeni insanın bu evrenin bir parçası olması ve kesinlikle onun tarafından koşullandırılmasıdır; çünkü tüm praksis ve dolayısıyla tüm bilgi, moleküler dağınıklığı birleştirmelidir (ya bir araç inşa ederek ya da bir grup içindeki toplumsal çokluğu içselleştirerek birleştirerek). Dolayısıyla Doğa bilimleri içerikleri bakımından analitiktir, bilimsel düşünce ise hem özel prosedürleri bakımından analitik hem de nihai amaçları bakımından sentetiktir.

Ama eğer bütünselleştirme diye bir şey varsa, örgütleyici ve yaratıcı düşüncenin varlığının insan ırkıyla ilgili anlaşılmaz bir gerçek ya da yalnızca doğa bilimlerinin yöntem ve bilgilerinin kullanılmasıyla ortaya çıkan bir tür bilinçdışı faaliyet olduğunu varsaymak yanlış olur. Matematiksel ya da deneysel bir kanıtı anlamak, düşüncenin yöntemini ve yönelimini anlamaktır. Başka bir deyişle, hem hesaplamaların analitik gerekliliğini (bir denklikler sistemi olarak ve dolayısıyla değişimin sıfıra indirgenmesi olarak) hem de bu denkliklerin yeni bilgi yaratmaya yönelik sentetik yönelimini kavramaktır. Gerçekten de, yeninin eskiye indirgenmesi kesin olarak kanıtlansa bile, daha önce sadece belirsiz bir hipotezin olduğu ve her halükârda Hakikatten yoksun olan kanıtlanmış bilginin ortaya çıkması, bilgi düzeninde ve pratik uygulamalarında indirgenemez bir yenilik olarak görülmelidir. Ve eğer bu indirgenemezliğin tam bir anlaşılabilirliği olmasaydı, ne amacına dair bir bilinç ne de ispatın aşamalı ilerleyişine dair (deneyi icat eden bilim adamı ya da deneyi dinleyen öğrenci açısından) bir kavrayış olabilirdi. Dolayısıyla doğa bilimi bir makineyle aynı yapıya sahiptir: onu zenginleştiren ve ona uygulamalar bulan bütünleştirici bir düşünce tarafından kontrol edilir ve aynı zamanda hareketinin birliği (birikim) insan için mekanik bir düzenin topluluklarını ve sistemlerini bütünleştirir. İçsellik, dışsallığı içselleştirmek için kendini dışsallaştırır.

Praksisin (şimdilik bireysel praksisin diyelim) şeffaflığının kaynağı, olumsuzlama (olumsuzladığı şeyi durum içinde bütünleştiren) ile pratik failin geleceğe yansıttığı ve olumsuzlanan durumun yeniden düzenlenmiş birliği olarak görünen soyut ve hâlâ biçimsel bir bütün açısından kendini tanımlayan bir proje arasındaki çözülmez bağlantıdadır. Bu anlamda, bir girişimin zamansallaştırılmasına erişilebilir, çünkü onu koşullandıran gelecek (yani praksisin gerçekleştirilmesi gerektiğini düşündüğü Bütün) temelinde anlaşılabilir. Böylece olumsuzlama, olumsuzlama ediminde geçici bir bütünlük yaratır; kısmi olmadan önce bütünleşir. Dahası, reddedilen durumun belirli bir yapısını olumsuzlamaya karar verdiğinde, bunu geçici bir bütünselleştirme temelinde yapar; olumsuzlamanın tikelleşmesi saf bir analiz değil, aksine diyalektik bir andır: ikincil yapı, geçici bütünün içinde, bütünlüğü ifade eder ve bütünlüğün kendisi değiştirilmeden değişemez olarak (hatta bütünlüğün önceden değiştirilmesinin bir sonucu olmadan değişemez olarak) görünür. Aslında bu birleştirme (ve birleştirilmiş alanda gerçekleştirilen keşif) ilk etapta, insan pratiğinin, bir reddiyenin ya da bir projenin eylemdeki birliği olarak kendisine şeffaf olduğu, kendi pratik anlayışını birleştirilmiş bir çeşitliliğin birleştirici kavranışı olarak tanımladığı ölçüde anlaşılabilirliktir (bir teknisyen için anlamak, bütünü -örneğin tamir edilecek bir makinenin tüm işleyişini- görmek ve bu genel işlev temelinde işleyişini engelleyen tikel yapıları aramaktır). Aslında bu, biraz önce bahsettiğimiz şeyin bir örneğidir: bütünselleştirme kendini çeşitlendirir ve bütünleşme orantılı olarak güçlenir. Ancak bu aynı zamanda gelecekten (örneğin çalışır durumdaki makineden) geçmişe doğru bir harekettir: bir şeyi onarmak, onun bütünlüğünü hem zamansal bir soyut olarak hem de yeniden oluşturulacak gelecekteki durum olarak kavramak anlamına gelir. Bu temelde, pratik bir failin tüm faaliyetleri, geçici bütünlüğün sürekli olarak yeniden bütünselleştirilmesi olarak gelecek üzerinden anlaşılmalıdır. Ve bu anların topluluğu zamansallaştırma tarafından yeniden bütünselleştirilmiş olup aslında orijinal anlaşılabilirliktir; çünkü pratik fail kendisi ve çevresinin birleştirici birliği olarak kendisine karşı şeffaftır. Bu anlamda, yeni olan onun için kendi faaliyetinin kendisinde (bu faaliyet onu ürettiği ölçüde, dışarıdan geldiği ölçüde değil) hemen anlaşılabilirdir, çünkü pratik fail için, onu sürekli olarak daha derin bir çeşitliliğin işareti olarak kendi dışında ürettiği ölçüde kendi pratik birliğinden başka bir şey değildir. Dolayısıyla diyalektik anlaşılabilirlik, pratik bir bütünlüğün her yeni belirleniminin anlaşılabilirliğine dayanır; bu belirlenim, önceki tüm belirlenimlerin korunmasından ve bütünsel aşkınlığından başka bir şey olmadığı sürece ve bu aşkınlık ve korunum gerçekleştirilmesi gereken bir bütünlük tarafından açıklanabilir olduğu sürece.[1]

Bu açıklamalar, üstlenmek üzere olduğumuz eleştirel araştırmanın sonucuna dair bir önyargı oluşturmamaktadır. Sadece niyetini göstermektedir. Bir düzlemde, bireysel praksisin kendisine karşı şeffaf olması ve bu şeffaflık içinde tam anlaşılabilirliğin modelini ve kurallarını sağlaması mümkündür; ancak bunun hâlâ kanıtlanması gerekmektedir. Ayrıca, en azından varsayımsal olarak, insan düşüncesinin (kendisi praksis ve praksisin bir anı olduğu ölçüde) temelde yenilik anlayışı olduğu da düşünülebilir (verili olanın, sonları tarafından açıklanabilir eylemlere uygun olarak sürekli yeniden düzenlenmesi olarak).[2] Ancak önemli noktanın bu olmadığı açıktır; mesele sadece bir bireyi iş başında incelemek değildir. Diyalektik Aklın eleştirisi, bu aklın uygulama alanı ve sınırları ile ilgilenmelidir. Tarihin Hakikati diye bir şey olacaksa (bir sistem halinde düzenlenmiş olsalar bile birkaç hakikatten ziyade), araştırmamız yukarıda tanımladığımız türden bir diyalektik anlaşılabilirliğin bir bütün olarak insanlık tarihi süreci için geçerli olduğunu ya da başka bir deyişle, pratik çokluğumuzun bütünsel bir zamansallaştırması olduğunu ve bu bütünselleştirme büyük bir bütünselleştirici içermese bile bunun anlaşılabilir olduğunu göstermelidir. Bireylerin (muhtemelen toplumsal atomların') varoluşları yoluyla (ama bireysel olarak ve her biri kendi çalışmasının özel alanı içinde) dağılmaları bütünleştirdiklerini iddia etmek başka bir şeydir, ve çoğunlukla bu konuda herhangi bir endişe göstermeden, anlaşılır bir şekilde kendilerini bütünleştirdiklerini göstermek bambaşka bir şeydir.

10 - Bu Çalışmanın Planı

Eğer Tarih bütünselleştirme ise ve bireysel pratikler bütünselleştirici zamansallaştırmanın yegane zeminiyse, herkesin içinde ve dolayısıyla eleştirel soruşturmalarımızda gelişen bütünselleştirmeyi, onu hem ifade eden hem de maskeleyen çelişkiler aracılığıyla ortaya çıkarmak yeterli değildir. Eleştirel araştırmamız bize aynı zamanda pratik çokluğun (ki buna zevke göre 'insanlar' ya da 'İnsanlık' denebilir) kendi dağınıklığı içinde kendi içselleştirmesini nasıl gerçekleştirdiğini de göstermelidir. Buna ek olarak, bu bütünleştirici sürecin diyalektik zorunluluğunu da sergilemeliyiz. Gerçekten de diyalektik faillerin (yani bir praksis üreten bireylerin) çokluğu, ilk bakışta bütünselleştirmelerin çokluğu yoluyla ikinci dereceden bir atomculuk içeriyor gibi görünmektedir. Eğer öyle olsaydı, yeni bir düzeyde analitik Aklın atomculuğa geri dönmemiz gerekirdi. Ancak başlangıç noktamız bireysel praksis olduğu için, Ariadne'nin bu praksisten insan topluluklarının çeşitli biçimlerine giden ipliklerinin her birini dikkatle takip etmeliyiz; ve her durumda bu toplulukların yapılarını, unsurlarından gerçek oluşum tarzlarını ve son olarak onları oluşturan unsurlar üzerindeki bütünleştirici eylemlerini belirlememiz gerekecektir. Ancak toplulukların bireyler ya da birbirleri tarafından üretildiğini göstermek ya da tersine, bireylerin oluşturdukları topluluklar tarafından nasıl üretildiğini göstermek asla yeterli olmayacaktır. Her durumda bu dönüşümlerin diyalektik anlaşılabilirliğini göstermek gerekecektir.

Elbette bu bir biçimsel anlaşılabilirlik meselesidir. Bununla, öz-bilinç olarak praksis ile onun aracılığıyla örgütlenen ve praksis-süreç olmak için kendisini praksis olarak kaybettiği tüm karmaşık çokluklar arasındaki bağları anlamamız gerektiğini kastediyorum. Bununla birlikte - ve bunu daha da vurgulayarak tekrarlama fırsatım olacak - praksisin bu enkarnasyonlarının somut tarihini belirlemek niyetimin bir parçası değil. Özellikle, daha sonra göreceğimiz gibi, pratik birey çok farklı türden topluluklara, örneğin grup olarak adlandırılan ve benim seri olarak adlandıracağım şeylere girer. Başlangıçta ya da Tarihin belirli bir anında serilerin gruplardan önce mi yoksa tam tersi mi geldiğini belirlemek projemizin bir parçası değildir. Tam tersine, göreceğimiz gibi, gruplar serilerden doğar ve çoğu zaman kendilerini de serileştirerek son bulurlar. Dolayısıyla bizim için önemli olan tek şey, pratik çokluğumuzun sürekli cisimleşmeleri olarak serilerden gruplara ve gruplardan serilere geçişi göstermek ve bu tersine çevrilebilir süreçlerin diyalektik anlaşılabilirliğini test etmektir. Aynı şekilde, sınıf ve sınıf-oluşu (l'être de classe) incelediğimizde, kendimizi işçi sınıfının tarihinden örnekler alırken bulacağız. Ancak amacımız proletarya olarak bilinen belirli bir sınıfı tanımlamak olmayacaktır: tek amacımız bu örneklerde bir sınıfın oluşumunu, onun bütünselleştirici (ve bütünsellikten arındırıcı) işlevini ve diyalektik anlaşılabilirliğini (içsellik ve dışsallık bağları, iç yapılar, diğer sınıflarla ilişkiler, vb.) Kısacası, ne insanlık tarihi, ne sosyoloji ne de etnografya ile uğraşıyoruz. Kant'ın bir başlığını parodileştirecek olursak, daha ziyade 'gelecekteki herhangi bir antropolojinin Prolegomena'sının temellerini attığımızı iddia edebiliriz.

Eğer eleştirel araştırmamız gerçekten olumlu sonuçlar verirse, insan bilimlerine uygulandığında diyalektik yöntemin sezgisel değerini -Marksistlerin sandığı gibi a posteriori değil- a priori olarak ve insani olması koşuluyla herhangi bir olguyu gelişen bütünselleştirmenin içine yeniden yerleştirmenin ve bu temelde anlamanın gerekliliğini ortaya koymuş olacağız. Dolayısıyla eleştirel araştırma her zaman çifte bir araştırma olarak kendini gösterecektir: eğer bütünselleştirme varsa, araştırma bize bir yandan (ve gerileyen düzende) bütünselleştirmenin devreye soktuğu tüm araçları, yani kısmi bütünselleştirmeleri, bütünselliklerden arındırmaları ve tekrar bütünselleştirmeleri işlevleri ve soyut yapıları içinde sunacak, diğer yandan da bu biçimlerin praksisin tam anlaşılabilirliği içinde birbirlerini diyalektik olarak nasıl ürettiklerini görmemizi sağlayacaktır. Dahası, araştırmamız basitten karmaşığa, soyuttan somuta, oluşturandan oluşturulana doğru ilerlediği sürece, somut tarihe atıfta bulunmaksızın, bireysel praksisin cisimleşmelerini, yabancılaşmasının biçimsel yapısal koşullarını[3] ve ortak bir praksisin oluşumunu teşvik eden soyut koşulları çözebilmeliyiz. Bu, bu ilk cildin temel bölümlerine götürür: kurucu diyalektik (kendisini bireysel praksisteki soyut saydamlığı içinde kavradığı için) kendi çalışması içinde sınırını bulur ve bir anti- diyalektiğe dönüşür. Bu anti-diyalektik ya da diyalektiğe karşı diyalektik (edilgenliğin diyalektiği),[4] bize seriyi bir insan toplanma ve yabancılaşma türü olarak, ötekiyle ve emeğin nesneleriyle serilik öğesi içinde dolayımlı bir ilişki ve seri bir birlikte varoluş tarzı olarak göstermelidir. [5] Bu düzeyde yabancılaşmış praksis ile işlenmiş atalet arasında bir eşdeğerlik keşfedeceğiz ve bu eşdeğerliğin alanına pratik-atıl diyeceğiz. Ve grubun hem pratik-atıl hem de iktidarsızlığa karşıt olarak ikinci bir diyalektik bir araya gelme türü olarak ortaya çıktığını göreceğiz. Ancak, görüleceği üzere, oluşturulmuş diyalektik ile oluşturucu diyalektik arasında, grubun kendi ortak praksisini oluşturduğu faillerin bireysel praksisi aracılığıyla oluşturması gerektiği ölçüde bir ayrım yapacağım. Dolayısıyla, eğer bütünselleştirme diye bir şey olacaksa, oluşturulmuş diyalektik Aklın anlaşılabilirliği (ortak eylemlerin ve praksis sürecinin anlaşılabilirliği) oluşturucu diyalektik akla (çalışan insanın soyut ve bireysel praksisi) dayanmalıdır. Eleştirel araştırmamız bağlamında, bu noktada diyalektik anlaşılabilirliğin sınırlarını ve aynı şekilde bütünselleştirmenin özgül anlamını tanımlayabileceğiz. O zaman, örneğin sınıf gibi gerçekliklerin biricik ve homojen bir varlık türü olmadığı, aksine var oldukları ve kendilerini her düzeyde aynı anda, beklediğimizden daha karmaşık bir bütünselleştirme yoluyla yarattıkları ortaya çıkabilir (çünkü anti-diyalektik, oluşturulmuş diyalektik tarafından bütünleştirilmeli ve bütünselleştirilmelidir, ancak yok edilmemelidir, bu da ancak oluşturucu bir diyalektik temelinde bütünselleştirilebilir).

Bu düzeyde, gerilemeci araştırmanın temel ulaştığı ortaya çıkacaktır. Başka bir deyişle, grupların ve serilerin hareketi aracılığıyla köklerimiz temel maddeselliğe ulaştığı ölçüde bireysel derinliğimizi kavramış olacağız. Gerilemenin her anı, bireysel praksisimizin yalıtılmış, yüzeysel anından daha karmaşık ve genel görünecektir, ancak başka bir bakış açısından tamamen soyut kalacaktır, yani hâlâ bir olasılıktan fazlası değildir. Gerçekten de, ister grup ve dizi arasındaki ilişkileri, bu toplulukların her biri diğerini üretebildiği ölçüde biçimsel olarak ele alalım, isterse de bireyi araştırmamız dahilinde bir topluluğun pratik zemini ve topluluğu da tarihsel fail olarak kendi gerçekliği içinde bireyi üreten olarak kavrayalım, bu biçimsel prosedür bizi diyalektik bir döngüselliğe götürecektir. Bu döngüsellik vardır; hatta (Hegel için olduğu kadar Engels için de) diyalektik düzenin ve onun anlaşılabilirliğinin karakteristiğidir. Ancak gerçek Şudur ki, tersine çevrilebilir döngüsellik, araştırmaya göründüğü şekliyle Tarihin tersine çevrilemezliğiyle çelişmektedir. Grupların ve serilerin birbirlerini kayıtsızca üretebilecekleri soyut olarak doğru olsa da, "tarihsel olarak belirli bir grubun, serileşmesi yoluyla, verili bir seri topluluğu ürettiği (ya da tersi) ve seri toplulukta yeni bir grup ortaya çıkarsa, o zaman, ne olursa olsun, seri topluluğa indirgenemez olacağı da doğrudur. Dahası, bu tür bir geriye dönük araştırma, belirli çatışmaları devreye soksa da, gruplar ve seriler arasındaki, farklı seriler arasındaki veya farklı gruplar arasındaki diyalektik ilişkileri ortaya çıkarmadan, yalnızca altta yatan yapılarımızı ve bunların anlaşılabilirliğini ortaya çıkarır.

Dolayısıyla, diyalektik araştırma gerileme anında bize bir bütünleşme olasılığının, yani bir tarihin statik koşullarından fazlasını göstermeyecektir. Bu nedenle karşıt ve tamamlayıcı bir araştırmaya geçmeliyiz: tarihsel süreci, söz konusu oluşumların değişen ve çelişkili ilişkileri temelinde aşamalı olarak yeniden birleştirerek Tarihi deneyimlemeliyiz; ve bu diyalektik araştırma bize çelişkilerin ve toplumsal mücadelelerin, komünal ve bireysel praksisin, alet üreten emek olarak emeğin ve insan üreten ve insan emeğinin ve insan ilişkilerinin düzenleyicisi olarak aletlerin vs. anlaşılabilir (ve böylece yönlendirilebilir) bir bütünleştirici hareketin birliğini oluşturup oluşturmadığını gösterebilmelidir. Ancak her şeyden önce, bu keşiflerin bu belirli örneklerle ilişkili olarak yapılması ve pekiştirilmesi gerekse de, eleştirel araştırmamız, farklı toplulukların çatışmalarıyla tanımlandığı tarihsel hareketin anlaşılabilirliğini yeniden oluşturmayı amaçlamaktadır. Senkronik yapılar ve bunların çelişkileri temelinde, tarihsel dönüşümlerin diyakronik anlaşılabilirliğini, koşullanmalarının düzenini ve Tarihin geri döndürülemezliğinin, yani yönünün anlaşılabilir nedenini arar. Bu sentetik ilerleme, yalnızca biçimsel olsa da, birkaç işlevi yerine getirmelidir: örnekleri süreç açısından yeniden birleştirerek, bizi, yalnızca bireysel olabilen mutlak somuta (bu tarihin bu tarihindeki bu olay) değilse bile, en azından 'somut olgu' belirlenimini bir tarihin olgusuna uygulamak için mutlak koşullar sistemine götürmelidir.

Bu anlamda, eleştirel araştırmanın amacının yapısal ve tarihsel bir antropoloji kurmak olduğu, araştırmanın gerileme anının sosyolojik Bilginin anlaşılabilirliğinin temeli olduğu (bu Bilginin bireysel bileşenlerinden herhangi birine önyargıda bulunmaksızın) ve ilerleme anının (bütünselleştirilmiş olguların gerçek bireysel açılımına önyargıda bulunmaksızın) tarihsel Bilginin anlaşılabilirliğinin temeli olması gerektiği söylenebilir. Doğal olarak ilerleme, gerileyen araştırmanın gün ışığına çıkardığı yapılarla aynı yapıları ele alacaktır. Tek kaygısı, bunların karşılıklı ilişkilerinin anlarını, bunları bütünleştiren daha geniş ve daha karmaşık hareketi ve son olarak da bütünleştirmenin yönünü, yani 'Tarihin anlamı'nı ve Hakikatini yeniden keşfetmek olacaktır. Kurucu diyalektik ile oluşturulmuş diyalektik arasındaki çoklu, temel bağlar ve anti-diyalektiğin sürekli dolayımıyla bunun tersi, bu yeni araştırmalar sırasında bizim için açık hale gelecektir. Araştırmanın sonuçları olumlu olursa, nihayetinde diyalektik Aklı pratik çoklukların kurucu ve oluşturulmuş aklı olarak tanımlayabilecek bir konumda olacağız. O zaman bütünselleştirici olmaksızın bütünselleştirmenin ya da bütünselleştirilmemiş bir bütünselleştirmenin anlamını kavrayacağız ve nihayetinde belirli eklemlenmeleriyle praksis ile yaratıcı eylemin mantığı olarak, yani son tahlilde özgürlüğün mantığı olarak diyalektik arasındaki kesin eşdeğerliği kanıtlayabileceğiz.

Diyalektik Aklın Eleştirisi'nin I. Cildi, "tarihin odağına" ulaşır ulaşmaz durur; yalnızca yapısal bir antropolojinin anlaşılabilir temellerini bulmakla ilgilidir - elbette bu sentetik yapılar yönlendirilmiş, gelişen bir bütünselliğin koşulu olduğu ölçüde. Kısa bir süre sonra yayınlanacak olan II. cilt, eleştirel ilerlemenin aşamalarını yeniden izleyecek: tek bir hakikati ve tek bir anlaşılabilirliği olan tek bir insanlık tarihi olduğunu ortaya koymaya çalışacak - bu tarihin maddi içeriğini ele alarak değil, pratik bir çokluğun, ne olursa olsun, çokluğunu her düzeyde içselleştirerek kendisini durmaksızın bütünleştirmesi gerektiğini göstererek.

---

[1] Bu bütünlük yalnızca pratik bir bütünleşme anıdır. Eğer fail bunu kesin olarak görüyorsa, bu yalnızca saf çeşitlendirici birleşmeye dışsal nedenlerden dolayı olabilir, örneğin faydası gibi. Ayrıca, yaratılan bütünlüğün, tam da gerçekleşmesinin onu asli eylemsizliğe ve saf dışsallığa geri döndürmesine neden olduğu ölçüde ondan kaçacağını göreceğiz.

[2] Gelecekteki bütünlük açısından bakıldığında, örgütlü sistemin her yeni durumu gerçekte bir ön-yeniliktir ve anlaşılabilirliğini ancak gelecekteki bütünlük tarafından zaten aşılmış olduğu ölçüde, yeterince yeni olmadığı ölçüde gösterir. Geometrik bir kanıtla karşılaştırıldığında sezgisel (ve diyalektik) kesinliğin basit örneğini ele alalım. Bir çemberi herhangi bir noktada kesen düz bir çizginin aynı zamanda onu başka bir noktada da kesmesi gerektiği - her şeyden önce bir çocuk için - oldukça kesindir. Çocuk ya da eğitimsiz kişi bu gerçeği çemberin kendisinden yola çıkarak kavrayacaktır; tahtaya çizilen çizgi için şöyle diyecektir: çembere girdiğine göre çıkmalıdır. Bir matematikçi bu naif kesinlikten tatmin olmayacaktır: bir kanıt ister. Bu kısmen, geometriyi titizlikle sistematik kılan ve bir önermenin ancak gösterildiği, yani geometrinin uygun kurallarına göre kanıtlandığı takdirde sisteme entegre edilebileceğini ima eden tüm iyi bilinen nedenlerden dolayıdır. Ama aynı zamanda ve hepsinden önemlisi, ispatın analitik, benim tarif ettiğim sezgisel kesinliğin ise diyalektik olmasıdır. Duyulur-nesne olarak çember ortadan kaldırılır, arka plana atılır ve yerine onun özelliklerinden biri konur: çemberin içinde, çember üzerindeki her noktadan eşit uzaklıkta bir nokta vardır; çember üzerindeki tüm noktalar 'merkez' adı verilen bir noktadan eşit uzaklıktadır. Bir nokta alalım ve onu 'merkez' olarak vaftiz edelim; bu nokta 'yarıçap' olarak vaftiz edilen bir doğru parçasıyla belirli bir doğruya bağlanır. O zaman, doğru üzerinde merkeze birincisine eşit bir doğru parçasıyla bağlanabilen başka bir nokta olduğu kanıtlanabilir. Gerçek p çatısı burada bizi ilgilendirmiyor, ancak gerekliliği tartışırken buna geri döneceğiz. Şu anda bizim için önemli olan, kanıtın daire-gestalt'ın duyusal ve niteliksel birliğini 'geometrik yerlerin' hareketsiz bölünebilirliği lehine yok etmesidir. Gestalt artık yalnızca örtük bilgi içine sıkıştırıldığı ölçüde mevcuttur. Geriye kalan tek şey dışsallık, yani üretici hareketin kalıntısıdır. Buna karşılık daire-gestalt, hissedilebilir bir biçimden çok daha fazlasıdır: figürün kavranışından beri devam eden ve gözün sürekli olarak yeniden yarattığı bir örgütlenme hareketidir. Bu, mekânsal kayıtsızlığın bu insani belirleniminin pratik olduğunu ya da daha doğrusu kendi içinde tüm çitleme pratiklerini içeren soyut bir praksis olduğunu görmemizi sağlar. Benzer şekilde, söz konusu çizgi artık belirli noktalar kümesi değildir; o bir harekettir: iki nokta arasındaki en kısa yol ve dolayısıyla hem bir güzergah çizimi hem de verili bir hareketin katı bir yasasıdır. Bu değerlendirmeler, söz konusu teoremin diyalektik anlaşılabilirliğini anlamamızı sağlar. Daire, çevrelemenin soyut idealleştirmesi olarak sınırlar. Disiplinli bir yolculuğun idealleştirilmesi olarak düz çizgi, yolundaki engelleri paramparça eder. Ya da, eğer onları parçalayamazsa, bir surun ya da tepenin önünde 'zamanı işaretler' ve duvarı yıkmak ya da bir tünel açmak zorunda kalır. Ancak sonsuz bir yolculukla ve dolayısıyla gerçek engellerin olmadığı bir yolculukla ilgilendiğimiz için, geometrik diyagramda çizginin dairesel çitin dışına ulaştığını hemen görürüz ve kısacası, hareketini yalnızca tahtada veya krokide temsil edilmeyen ve çizginin kaderi, yönü ve geleceği olarak gördüğümüz şeyde örtük olan noktalar temelinde kavrarız. Ancak, bu sonsuz uzak gelecek düz çizginin algısında zaten mevcut olduğu ölçüde, ona dair gördüğümüz şey, göremediğimiz şeyin gerisinde kalmıştır. Hareket çoktan sonsuzluğa ulaştığı için bir anlamda şimdiki zaman çoktan geçmişte kalmıştır: çizgi bir kalıntı, kaybolma noktasında bir iz haline gelir. Böylece, örneğin karatahtanın sağ üst köşesinde, gökyüzüne doğru havalandığını görürüz. Ve böylece karatahtanın ortasına çizilen daireyi kestiği iki nokta, diyagramın içinde aşılmış bir geçmiş olarak belirir. Ne kadar sınırlı ve soyut olursa olsun, şematik bir zamansallaştırma (düz çizginin bir vektöre dönüştürülmesinin yalnızca açıklamaya hizmet ettiği) çizginin yolculuğunu (aventure) bütünleştirir. Çizgi, tıpkı daire gibi, belli belirsiz de olsa, insanın gelişim süreci (aventure) tarafından bireyselleştirilir. Ve bu hareketle kapalı bir eğriyi geçerken karşılaştığımızda, aslında onunla yeniden karşılaşmış oluruz: düz çizgi, daireyi kestiğini gördüğümüzde çoktan sonsuza ulaşmıştır. Ve aslında bu çifte organizasyonla karşılaşma yeni bir bilgi parçasıdır. Ancak burada anlaşılabilirlik, biri diğerine yasasına boyun eğerek hükmeden iki çelişkili uygulamanın (örneğin bir çit ve bir ray) sezgisel olarak kavranmasından kaynaklanır. Hareketin mutlak sertliği ve yolunun esnek olmayan katılığı, muhafazanın dairesel direnciyle uzlaşır. İkincisinin anlamı bir iç mekan oluşturmaktır (ve burada da, tamamlanmış hareket, ister matematikçi tarafından çizilmiş olsun ister tehlikedeki insanlar tarafından inşa edilmiş olsun, daireyi bütünselleştirilmiş bir zamansallaştırma olarak kavramamızı sağlayacaktır). Burada anlamamız gereken tek şey, palisadları toplayan ya da mekânın soyut unsurlarını bir arada tutan sentez, üretici eylemdir. Yeni olan, bütünselleştirici bir zamansallaştırmanın mekânı temsil eden mutlak, hareketsiz dağılma üzerinde bıraktığı izdir. Kendisini topladığı dağınık eylemsizlik ona hiçbir şey katmadığı ve yalnızca üretici eylemin birleşmiş yeniden üretimi olduğu sürece anlaşılabilirdir. Eğri üzerindeki her noktada, daire hem oluşma sürecindedir hem de çoktan tamamlanmıştır. Eğrinin her noktasında, yapılacak olan hareket (inşa kuralı) halihazırda tamamlanmış olan hareket (sentezin zamansallaşmış bütünlüğü) temelinde anlaşılır ve bunun tersi de geçerlidir (duyulur belirlenimin yeni opaklığı onu üreten kuralın içinde çözülür; her noktada hareketin geçmişinin ve geleceğinin taslağı haline gelir).

Düz çizgi ile kapalı eğri arasındaki ilişkiye gelince, bu ilişki burada zamansal ve yarı-özgülleşmiş bir süreç olarak ortaya çıkar: iki çelişkili ve halihazırda uygulanmış talimatlar dizisinin sentezidir. Kapalı eğri dışsallığa direnir, hem de iki kat direnir: her dışsal güce karşı bir bariyer oluşturur; ve bu bariyerin içinde bir içsellik barındırır. Ancak onu geçen düz çizgi, bariyeri yıktığında, kendisini içsellik yasasına tabi bulur: hareketini tanımlayan kuralı izleyerek, içinden çıktığı dışsallığa geri dönmelidir. Böylece hareketin 'girişi' onun 'çıkışını' gerektirir çünkü giriş onu dairenin içselliğinin bir belirlenimine dönüştürmüştür. Ama tersine, düz çizgi eğriyi geçerek iç içeriğin dışsallığını gerçekleştirir. Böylece geometrik sürecin pratik anlaşılabilirliğini sağlayan, bizim aracılığımızla ve bizim yeniden yarattığımız hareket aracılığıyla, içsel olanın dışsallaştırılmasını (çizginin daire üzerindeki eylemi) ve dışsal olanın içselleştirilmesini (çizgi engeli aşmak için kendini içselleştirir, dairenin yapılarına uyar) gerçekleştiren bu yeni örgütlenmedir. Ancak çelişkilerin bu sentezi, aşılmış yeniliği içinde, gelecekteki bütünleştirmeler temelinde, yani yalnızca olması gerektiğinin belirtilmesi yoluyla gerçekleştirilen işlemler temelinde deşifre edilir.

Bu son derece basit durumu yakından incelersek, fail kısmi işlemini çifte toplam praksis (çizgiyi çiz, çemberi kapat) açısından anladığı sürece, duyulur sezginin basitçe iki uzamsal belirlenimi üreten üretici eylem olduğu açıktır. Kısacası, diyalektik kesinlik gelişen eylemi bütünselleştirilmiş eylem aracılığıyla açıklığa kavuşturur ve malzemenin doğası yalnızca bilgi veren praksisi nitelemek için araya girer (elbette, söz konusu malzeme somutlaşırsa bu artık böyle değildir ve bu noktayı uzun uzadıya tartışma fırsatımız olacaktır; ancak her halükarda diyalektik kesinliğin ilkesi gelişen praksisin son terimi ışığında algılanması olmalıdır). Eğer pratik yeniliğin bu dolaysız kavranışı, az önce ele aldığımız örnekte yararsız ve neredeyse çocukça görünüyorsa, bunun nedeni geometrinin eylemlerle değil, onların kalıntılarıyla ilgilenmesidir. Geometri için geometrik figürlerin soyutlama olup olmadığı, gerçek işin sınırlayıcı şemaları olup olmadığı pek önemli değildir; geometri yalnızca bu figürler üretildiğinde üzerlerine vurulan içsellik mührünün altındaki radikal dışsallık ilişkilerini ortaya çıkarmakla ilgilenir. Ancak bu, anlaşılabilirliğin ortadan kalktığı anlamına gelir. Gerçekte, pratik sentezler, sentezleme eylemi bir araya getirdiği unsurlar arasında dışsallık ilişkilerinin kurulmasına yol açan saf pasif bir belirleme haline geldiği ölçüde incelenir. Daha sonra pratik-içselleştirmenin bu pasif dışsallaştırmasını pratik-içselleştirmenin nasıl yeniden keşfettiğini ve bu sürecin izini sürerek yabancılaşmayı özgün biçimiyle tanımlamanın nasıl mümkün olduğunu göreceğiz.

[3] Bunun anlamı şudur: insan praksisinin a priori bir olasılığı olarak yabancılaşmanın, somut Tarihte bulunabilecek gerçek yabancılaşmalar temelinde diyalektik olarak araştırılması. Eğer failin eyleminin nesnesiyle ve diğer faillerle olan pratik ilişkisinde yabancılaşma ve şeyleşme diye bir şey olmasaydı, insan faaliyetinin yabancılaşması ya da insan ilişkilerinin şeyleşebilmesi gerçekten de düşünülemezdi. Ne bazı idealistlerin konumlandırılmamış özgürlüğü, ne Hegelci bilincin kendisiyle ilişkisi, ne de bazı sözde Marksistlerin mekanistik determinizmi bunu açıklayabilir. Mümkün olan tüm yabancılaşmanın temellerini, failin şeyin dolayımıyla ötekiyle ve ötekinin dolayımıyla şeyle olan somut ve sentetik ilişkisinde keşfedebiliriz.

[4] Edilgenliğin diyalektiği hiçbir şekilde analitik akla indirgenemez; bu analitik akıl, dışsallığın hareketsiz (uzam-zamansal) çerçevesinin a priori inşasıdır ya da deyim yerindeyse, dışsallığı kavramak için kendisine dışsallık veren ve kendisini yalnızca dışsallaştırılmış dışsallığın edilgen davranışının birleştirici yönünde örtük olarak gösteren diyalektiktir. Edilgenliğin diyalektiği ya da anti-diyalektik olarak adlandırdığımız şey, hareketsiz olanın kalıcı mührü olarak eski haline getirildiği ölçüde kendi aleyhine dönmüş bir praksise tekabül eden anlaşılabilirlik anıdır. Bu düzeyde dikkatimizi ataletin kendisinin üzerine bu mührün vurulmasıyla nasıl diyalektik hale geldiğine çevirmeliyiz: saf atalet olduğu ölçüde değil, pasifleştirilmiş praksisi (örneğin para dolaşımını) keşfetmek için kendimizi atıl dışsallığın bakış açısına yerleştirmemiz gerektiği ölçüde. Bu sözde diyalektik ya da tersine çevrilmiş diyalektik yüzeyde sihirli bir görünüme sahiptir, ancak aslında ortaya çıkarmamız gereken kendi rasyonalite türüne sahiptir.

[5] Açıkçası yabancılaşma çok daha karmaşık bir olgudur ve göreceğimiz gibi koşulları deneyimin her düzeyinde mevcuttur. Yine de burada onun temelini belirtmeliyiz. Örneğin, yabancılaşma pratik grup içinde sürekli bir tehlike olarak mevcuttur. Ancak bu, en canlı ve birleşik grubun her zaman içinden çıktığı seriye geri dönme tehlikesiyle karşı karşıya olduğu ölçüde anlaşılabilir bir durumdur.