Çevirenin Notu: Nicolas Krassó’nun “Troçki’nin Marksizmi” adlı makalesi New Left Review’in Temmuz-Ağustos 1967 tarihli 44. sayısında yayımlanmıştı. Makalenin çevirisini uzunluğundan dolayı üç bölüm halinde paylaşmıştım, aşağıdaki linklerden ulaşabilirsiniz.
Ernest Mandel’in bu makaleyi eleştirdiği “Troçki'nin
Marksizmi: Bir Karşı Eleştiri” başlıklı makalesi ise New Left Review’in Ocak
1968 tarihli 47. sayısında yayımlanmıştı.
Krassó’nun Mandel’in eleştirisine yanıt verdiği “Ernest
Mandel'e Yanıt” başlıklı makalesi ise New Left Review’in Mart 1968 tarihli 48. sayısında
yayımlanmıştı.
Ernest Mandel’in bu makaleye yanıt verdiği “Troçki'nin
Marksizmi: Yanıta Verilen Yanıt” başlıklı makalesi ise New Left Review’in
Temmuz-Ağustos 1969 tarihli 56. sayısında yayımlanmıştı.
Makalenin çevirisini uzunluğundan dolayı üç bölüm halinde
paylaşıyorum.
Nicolas Krassó’nun “Troçki’nin Marksizmi” adlı
makalesi:
Birinci bölüm için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/10/ceviri-trockinin-marksizmi-1-nicolas.html
İkinci bölüm için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/10/ceviri-trockinin-marksizmi-2-nicolas.html
Üçüncü bölüm için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/10/trockinin-marksizmi-3-nicolas-krasso.html
Ernest Mandel’in “Troçki'nin Marksizmi: Bir Karşı
Eleştiri” başlıklı makalesi için tıklayınız:
https://gcmalatya.blogspot.com/2025/11/ceviri-trockinin-marksizmi-bir-kars.html
Nicolas Krassó’nun “Ernest
Mandel'e Yanıt” başlıklı makalesi için tıklayınız:
https://gcmalatya.blogspot.com/2025/11/ceviri-ernest-mandele-yant-nicolas.html
Ernest Mandel’in “Troçki'nin Marksizmi: Yanıta
Verilen Yanıt” başlıklı makalesi:
Birinci bölüm için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/12/ceviri-trockinin-marksizmi-yanta.html
İkinci bölüm için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/12/ceviri-trockinin-marksizmi-yanta_16.html
Teori ve Pratik Birliği
Troçki'nin Marksizmi — Bir Karşı-Eleştiri adlı çalışmamızda,
Lenin'i sistematik olarak Troçki'ye karşı konumlandırmaya çalıştıktan sonra,
Krassó'nun 1923 sonrası Troçki'nin teorisine ve pratiğine yönelik
eleştirisinin, nesnel olarak Lenin'in temel teorisi ve pratiğinin revizyonuna
yol açtığını belirtmiştik. Lenin'i eleştirmeden Troçki'yi tutarlı bir şekilde eleştirmek
zordur; bunun nedeni Troçki’nin 1923'ten sonra Leninizm'in en tutarlı
savunucusu ve devamcısı olmasıdır.
Krassó, Troçki'nin sanayileşme önerilerinde haklı olduğunu
kabul ediyor. 1930-33 yıllarında Komintern'in Almanya’ya yönelik politikalarını
eleştirmede haklı olduğunu kabul ediyor.[1]
Troçki'nin mücadelesinin sadece bu iki noktasını ele alsak bile, zaten çok büyük
sonuçlarla karşı karşıya kalırız. Bu konularda Troçki'nin "mutluluk dolu
iyimserlik" tarafından yönlendirildiğini iddia etmek saçmadır; tam tersi
doğrudur. Onu yönlendiren, yaklaşan bir felaketi önleme dürtüsüydü. Rusya'da
Sovyet iktidarının varlığı tehlikedeydi; Almanya'da ise Batı'nın en güçlü işçi sınıfı
hareketinin, hatta belki de tüm Avrupa işçi sınıfı hareketinin varlığı tehdit
altındaydı.
Krassó'ya basit bir soru soralım: Troçki bu iki özel durumda
ne yapmalıydı? Sessiz mi kalmalıydı? Eleştirilerini parti içi açıklamalarla mı sınırlandırmalıydı?
Peki ya bunlar 1926'dan sonra olduğu gibi bastırılsaydı? Partinin, üzerine
baskı yapan toplumsal güçlerden bağımsız olarak, kendi hatalarının nesnel
sonuçlarından bağımsız olarak Sol Muhalefet'i görüşlerinden vazgeçmeye çağıran
iç rejiminden bağımsız olarak, bir şekilde, bir gün "rotasını düzelteceğine"
dair güvenle —mutluluk dolu iyimserlik!— mi yetinmeliydi? Yoksa dünya
sahnesinin "eleştirel gözlemcisi" konumuna çekilip, gerçek mücadele
alanına inmek istemeyen veya inemeyen bir dışarıdan gözlemcinin yorumlarıyla mı
yetinmeliydi?
Krassó, Troçki'nin izlediği yolun bu iki olası
alternatifinin —oportünizmle uzlaşma ya da pratik siyasetten çekilme— herhangi
bir anlamda "Leninizm"i temsil ettiğine herhangi bir kimseyi ikna
etmekte zorlanacaktır! Lenin'in siyasi lider olarak faaliyet gösterdiği tüm
tarih boyunca, onun böyle bir tutum sergilediğine dair tek bir örnek bile
gösteremeyecektir. Lenin, parti çoğunluğunun yanlış olduğunu düşündüğü her
durumda, 1923'ten sonra Troçki'den bile daha büyük bir enerji ve kararlılıkla
bu yanlış fikirlerle mücadele etti. Bu, iktidarı ele geçirmeden önce de
geçerliydi; iktidarı ele geçirdikten sonra da geçerli olmaya devam etti (Stalin
ve Ordjonikidze'ye karşı Gürcistan meselesinde verdiği son mücadelenin tüm
boyutu, ancak şimdi ünlü olan Complete Works’ün 36. cildinin yayımlanmasından bu
yana yakın zamanda bilinir hale geldi). Lenin'in bürokrasi ile uzlaşacağını
veya ona boyun eğeceğini düşünmek akıl dışıdır; siyasi faaliyetlerden tamamen
çekileceğini düşünmek ise daha da akıl dışıdır.
Krassó, Lenin hayatta olsaydı bürokrasinin 1923 gibi erken
bir tarihte yenilgiye uğratılabileceğini savunabilir. Ancak bu da yine asıl
sorundan kaçmaktır. İşçi sınıfının o anda neredeyse "dağılmış"
olduğunu ve gücünün yeniden teyit edilmesinin, bir liderin (Lenin) diğerinden
(Troçki) daha etkili hareket etmesiyle basitçe çözülebilecek bir mesele
olduğunu iddia etmek zordur. "Eski Muhafazakârlar"ın olayların keskin
bir dönüşümünü fark edememesi ve buna uyum sağlayamaması yeni bir şey değildi.
Bu durum daha önce Şubat-Mart 1917'de de yaşanmıştı. O zaman Lenin, Nisan
Tezleri ile yanlış yönelimi düzeltebilmişti, çünkü muazzam bir devrimci
ayaklanmanın zirveye çıkabileceğine güvenebiliyordu ve binlerce Bolşevik işçi,
onun talep ettiği aynı dönüşümü istiyordu. 1923-24'te bu işçiler ya sessizdi ya
da ölmüştü. Lenin'in partinin bürokratikleşmesini tersine çevirebilmesi en
azından olasılık dışıdır. Eski Muhafazakârlar devrimci bir araç olarak işlevlerini
yitirmişlerdi.
Lenin'in, 1914'te İkinci Enternasyonal'e karşı tutumunda
"eski parti"nin sosyalist devrime ihanet ettiğini düşündüğünde nasıl
davrandığına dair açık bir örnek görüyoruz. Onun kopuşu radikal ve acımasızdı.
Sayılar önemli değildi, anlık kitle etkisi de. Önemli olan program, doğru
fikirler, işçi sınıfının tarihsel çıkarlarının ifadesiydi. Lenin, toplumsal
çelişkilerin keskinleşip yeni devrimci ayaklanmalara yol açacağı için, er ya da
geç kitlelerin küçük enternasyonalist azınlıklara yöneleceğinden kesinlikle
emindi. Şimdiye kadar tarih bu öngörüyü yalnızca kısmen ve sadece belirli
ülkelerde doğruladı. Peki, gerçekleşmiş olguların hayranı olan Krassó, Lenin'in
İkinci Enternasyonal’den kopmasının ve enternasyonalistlere yeni komünist
partiler kurma çağrısı yapmasının (ki bu partiler çoğu durumda bugüne kadar
küçük azınlıklar olarak kalmıştır) yanlış olduğu sonucuna mı varıyor?
Troçki, Sovyet devletinin ve Komünist Enternasyonal'in
yozlaşması sorunuyla karşı karşıya kaldığında Lenin'in örneğini izledi.
Bürokratik oportünistlerle uzlaşma ya da devrimci siyasetten çekilme, bir
Marksist için kabul edilemez. Teori ve pratiğin birliği, uluslararası sınıf
mücadelesinin tarihsel bir dönüşümüne, ancak ulusal ve uluslararası düzeyde
yeni bir örgütlenmede somutlaşabilecek yeni bir program için mücadeleyle karşılık
verilmesini gerektirir. Lenin'in 1914'te Üçüncü Enternasyonal çağrısı gibi,
Troçki'nin Dördüncü Enternasyonal çağrısı da sınıf mücadelesindeki tarihsel
yenilgilerden kaynaklanıyordu. Üçüncü Enternasyonal çağrısı gibi, Dördüncü
Enternasyonal çağrısı da dünya devriminin nihai olarak yeniden yükselişe
geçeceğine duyulan güvenin bir ifadesiydi.
Krassó, bu temel soruları yanıtlamaktan kaçınmak için iki
dolambaçlı yola başvuruyor. Bazı ülkelerde iktidarın gerçekten de Komünist Parti
liderliğindeki proletarya tarafından ele geçirildiğini savunuyor ve Troçki'nin
Dördüncü Enternasyonal'inin ise etkisiz kaldığını iddia ediyor. İlk noktaya
gelince, Krassó'ya Troçki'nin böyle bir olasılığı dışlamadığını hatırlatmak
yeterlidir;[2]
o sadece bunun bir istisna olarak kalmayıp kural haline geleceğinden şüphe
duyuyordu. Tarih onun haklı olduğunu kanıtladı ve özellikle hiçbir sanayileşmiş
ülkede işçi sınıfının, doğru Leninist program, strateji ve taktiklerle
eğitilmiş devrimci bir parti olmadan iktidarı ele geçiremediğini doğruladı.
İkinci soruya gelince, Krassó biraz daha ihtiyatlı olmalı.
Bolşevik Parti’nin iniş çıkışları, devrimin iniş çıkışlarıyla iç içe geçmiştir.
Bir gericilik döneminde, Bolşevizm programı, teorinin sürekliliğini ve kilit
kadroları korumaya çalışmakla sınırlı kalır. Rusya'da 1907 ile 1912 arasında
beş yıllık bir gericilik dönemi yaşandı; dünya ölçeğinde ise Leninistler 20
yıllık bir gericilik dönemiyle karşı karşıya kaldılar (1923-43). Programın ve
kadroların sürekliliğini korumaya yönelik çabalar, çok daha uzun süren bir gericilik
dönemi, çok daha acımasız gericilik biçimleri (faşizm ve stalinizm) ve en
önemlisi, iki başarısız denemenin ardından proletaryanın çok daha şüpheci
tavrıyla karşılaşan devrimci hareketi dünya ölçeğinde üçüncü kez inşa etme
çabası nedeniyle, ölçülemeyecek kadar zordu.
Bu gericilik dönemini, birkaç yıllık bir ara dönemden sonra,
neredeyse sadece dünyanın daha geri kalmış bölgeleriyle sınırlı kalan bir
yükseliş dönemi izledi; bu bölgelerde, Leninizm’in yeniden doğuşu için ne
programatik ne de toplumsal önkoşullar çok elverişliydi. Ancak dünya devriminin
dalgası, büyük bir sanayi proletaryasına sahip ülkelere yöneldiğinde, durum
kökten değişir. 1968'deki Fransa ve Çekoslovakya, devrimin, Leninizm’in temel
unsurlarını yeniden ortaya koymadan Batı'ya geri dönemeyeceğini ikna edici bir
şekilde kanıtladı: devrimci sınıf mücadelesi, Sovyet tipi devlet iktidarı,
proletarya enternasyonalizmi. Dördüncü Enternasyonal, bugün bu programatik
temelleri beş kıtadaki aktif kadrolarında ve örgüt çekirdeklerinde
somutlaştıran tek örgüttür. Bugün yaşayan Leninizm budur.
Artık Krassó'nun Troçki'nin Marksizmi tanımına daha uygun
bir tanım sunabiliriz. Troçki'nin Marksizmi, bilimsel sosyalizmin klasik
ilkelerine, devrimlerin ve karşı-devrimlerin yaşandığı emperyalist dönemin özel
sorunlarına bir yanıt ekleme girişimidir: Proletarya diktatörlüğünün temeli
olarak Sovyet iktidarı[3]
sorunu; geri kalmış ülkelerdeki sürekli devrim sorunu; zafer kazanan proletarya
devriminin uluslararası dinamikleri sorunu; işçi sınıfı bürokrasisinin ikili
doğası sorunu; parti, parti aygıtı ve sınıf arasındaki ilişki sorunu. Onun
zayıflıkları bile — örneğin Bolşevik partinin gerekliliğini ve proletarya
devriminin tarihsel sürecindeki kilit rolünü geç anlaması— bu devasa çabanın
bir ifadesidir. Bu yanıtın bazı kısımları 1917'de klasik Marksizm'e dahil
edildi. Diğerleri ise 1923'ten sonra devrimci Marksizm'e kademeli olarak dahil
edildi.
Troçki'nin Marksizmi, küçük burjuva oportünizmi,
milliyetçilik ve bürokratik yenilenme tehdidinin üçlü saldırısı altında
devrimci doktrinin proleter doğasını savunma girişimidir. Eşitsiz ve
birleşik gelişme yasasının keşfi ve uygulanması yoluyla Marksist tarih
anlayışını en yüksek düzeye çıkarma girişimidir. Bugün, Troçki'nin Marksizminin
ana unsurlarının özümsenmesi olmadan dünya devriminin zaferi mümkün değildir.
Deneycilik ve Marksist Tarih Yazımı: İkinci bir yaklaşım
Krassó'nun tanımının aksine, Troçki'nin Marksizmi hakkındaki
tanımımız iki temel eksen etrafında şekillenir: Ekim Devrimi'nin açtığı dönemin
tarihsel niteliğinin değerlendirilmesi; 1923'ten bu yana dünya komünist
hareketinde yaşanan tartışma ve mücadelenin toplumsal arka planının
değerlendirilmesi. Bu dönemi dünya devrimi dönemi olarak tanımlıyoruz (bu tabii
ki birçok karşı devrimci gerilemeyi de içermektedir); bu mücadeleyi Sovyet
bürokrasisi ile işçi sınıfı arasındaki temel bir mücadele olarak tanımlıyoruz.
Bu açıklama çerçevesinde, Troçki, Sovyet devletinin ve Komünist
Enternasyonal'in bürokratik yozlaşmasına karşı mücadele ederek Sovyet ve
uluslararası proletaryanın tarihsel çıkarlarını temsil etti.
Şimdi bu açıklamayı Krassó'nun kendi pozisyonunu özetleyen
şu sözleriyle karşılaştıralım: "Troçki'nin siyasi kurumlara karşı
kayıtsızlığı, Ekim Devrimi'nden önce onu Lenin'den ayırdı ve Bolşevik
Partisi'nden dışladı. Daha önceki teorisi ve pratiği, onu 1920'lerde Parti
içinde izole etti ve nihayetinde yenilgisini garantiledi. 1930'larda, onun
soyut enternasyonalizmi, dünya devrimci hareketinin farklı gruplarının ana
gelişimini yöneten karmaşık ulusal dinamikleri anlamasını engelledi."[4]
Bu yargı, Marksizm'de iki temel revizyonu ima ediyor.
Yüzbinlerce insanı içeren ve uluslararası sınıf mücadelesi için en geniş
kapsamlı sonuçları olan tarihi bir siyasi mücadele, tek bir kişinin çocukça
hatalarıyla açıklanıyor. On milyonlarca emekçi ve aydının bürokrasiye karşı
hoşnutsuzluğunu, protestosunu ve potansiyel isyanını içeren, daha da devasa
boyutlardaki bir çatışma, şu soyut klişeye indirgeniyor: "Dünya devrimci
hareketinin farklı gruplarının ana gelişimini yöneten karmaşık ulus içi dinamikler."
Krassó'nun, Sibirya'daki zorunlu çalışma kamplarından kurtulanlara, 1956'daki
Macar işçilere veya 1968'deki Çek işçilere, onlara baskı uygulayanın,
iktidarını ve ayrıcalıklarını savunmaya çalışan muhafazakâr bir bürokrasi
değil, "karmaşık ulus içi dinamikler" olduğunu açıklaması çok zor
olacaktır.
Krassó'nun, Troçki'nin Marksizmi hakkındaki yorumunu, toplumsal
güçlerin ve mücadelelerinin canlı diyalektiğinden ayırma girişimi, Marksist bir
çerçevede anlamlı değildir. Bu, tarihsel eğilimlerin değerlendirilmesinde kaba
bir deneyciliğe yol açar. Birinci Dünya Savaşı'nın açtığı dünya tarihi
döneminin küresel bir değerlendirmesini imkânsız kılar. Leninist düşüncenin
uluslararası alanda, özellikle de Üçüncü Enternasyonal'in kuruluşunda temsil
ettiği şeyin tamamen yeniden değerlendirilmesine ve revize edilmesine yol açar.
Ve Marksist tarih yazımına teşebbüs ettiğini iddia eden herkesin nihai
başarısızlığına yol açar: bireylerin ve grupların öznel kendini haklı çıkarma
çabaları ile tarihsel olarak objektif rollerinin değerlendirilmesi arasındaki
karışıklığa.
Krasso şöyle yazıyor: "Troçki, Leninist olmayan
geçmişi, askeri üstünlüğü, savaş komünizmi sırasındaki otoriter rolü ve sendika
tartışmalarındaki komutacı tavrı nedeniyle diğer Bolşevik liderler tarafından
müttefik olarak değil, ana tehdit olarak görülüyordu."[5]
Başka bir deyişle: Troçki'nin gençlik yıllarındaki hataları (savaş komünizmi
sırasındaki otoriter rolü ve sendika tartışmalarındaki komutacı tavrı büyük
ölçüde efsanedir) neden Eski Muhafazakârları kendi etrafında birleştiremediğini
açıklıyor.
Bunun, Zinovyev ve Buharin'in Stalin ile birlikte Troçki'ye
karşı birleşmelerini haklı çıkarmak için kullandıkları gerekçelendirmenin bir
parçası olduğunu inkar etmeyeceğiz. Ancak Krassó’nun, siyasi davranışların toplumsal
nedenlerini, tarihsel dramın aktörlerinin kafalarındaki bu nedenlerin bireysel gerekçelendirmeleriyle
özdeşleştirecek kadar saf olamayacağı kesindir.
Marx uzun zaman önce bize insanları kendileri hakkında
söyledikleriyle değil, yaptıklarıyla yargılamamızı öğretti. Almanya'da dürüst
bir sosyal demokrat, Aralık 1918'de ülkesinde bir Sovyet cumhuriyetine karşı olmasının
nedenini, "kızıl terörden", Lenin'in sağcı Menşeviklere uyguladığı
baskıdan, demokratik özgürlükleri savunma arzusundan, devrimin karşı devrimle
sonuçlanmasından korktuğundan, "nesnel koşulların henüz
olgunlaşmadığından" vb. vb. dolayı açıklayabilirdi. Ancak hiçbir Marksist
(Leninistlerden bahsetmeye gerek bile yok) bu gerekçelendirmelerin, onun
Spartaküs'e karşı Reichswehr ile ittifak kurmasına neden olduğuna
inanmaz. Bu ittifak, sonunda Hitler'in iktidarı ele geçirmesine ve aynı sosyal
demokratların komünistlerle birlikte toplama kamplarında kendilerini
bulmalarına yol açan tarihsel süreci başlattı. Alman sosyal demokratlarının 1919'daki
tutumunun nesnel anlamı, ayrıcalıklı bir işçi bürokrasisinin proletarya devrimine
karşı burjuva karşı-devrimle ittifak kurmasıydı. Bu ittifakın temel teorik
yansıması, burjuva demokrasisine karşı proletarya demokrasisi sorununu
anlamamalarıydı.
"Eski Muhafazakârlar"ın Troçki'ye karşı Stalin'e
katılmasının nesnel anlamı, Sovyet proletaryasına karşı Sovyet bürokrasisiyle
ittifak kurmalarıydı. Bu ittifakın temel teorik yansıması, Sovyet demokrasisi ile
bürokratik diktatörlük arasındaki sorunu ve sürekli devrim teorisini
anlamamalarıydı. Geri kalan her şey, belirli bireylerin belirli toplumsal
ihtiyaçları neden ve nasıl ifade ettiklerinin mekanizmasını anlamak için önemli
olan, ancak kendilerini hangi toplumsal güçlerle hizaladıklarını
değerlendirmek için kesinlikle belirleyici olmayan bir gerekçelendirmedir.
Krassó, Troçki'nin tarihteki rolünü önceden belirlenmiş birkaç
soyut "günah" ile açıklamaya çalıştığı için Troçki'nin Marksizmini
tutarlı bir şekilde yorumlayamıyor. Marx'ın Lassalle hakkındaki şu görüşünü
düşünmelidir: "O (Lassalle), bir bilimi eleştiri yoluyla diyalektik olarak
sunulabilecek noktaya getirmekle, soyut ve hazır bir mantık sistemini böyle bir
sistemin sadece sezgilerine uygulamak arasında büyük bir fark olduğunu acı bir
şekilde öğrenecektir."[6]
Bu, Krassó'nun Rus devriminin kaderine ilişkin Marksist yorumu güncel hale
getirme konusundaki başarısız girişimine de aynı şekilde uygulanabilir.
"Tek Ülkede Sosyalizm" Üzerine Son Not
Monty Johnstone, sosyalizmi "sınıfların, metaların,
paranın ve devletin olmadığı bir toplum" olarak tanımlamamızın, 1924-26
yıllarında Sovyetler Birliği Komünist Partisi içinde tek bir ülkede sosyalizmin
başarılı bir şekilde inşa edilip edilemeyeceği sorusu etrafında yürütülen
tartışmayla ilgisiz olduğunu iddia ediyor. "Bu, tartışmaya dahil edilen
bir yanıltmacadır, çünkü Rus komünistleri sosyalist bir ekonomi yaratma
hedefini belirlediklerinde anladıkları şey bu değildi; onlar, Troçki'nin
1906'da sosyalizme verdiği tanım olan, büyük ölçekli kooperatif üretimin
örgütlenmesi anlamına gelen şeyi kastetmişlerdi."[7]
1924-26 yıllarında yapılan tartışmanın ne hakkında olduğunu
1906 yılına ait bir alıntıyla kanıtlamaya yönelik bu absürt girişimi bir kenara
bırakalım! Monty Johnstone'un, "tek ülkede sosyalizmi inşa etmek" ile
kastedilenin … üretim araçlarının özel mülkiyetinin ortadan kaldırıldığı bir
toplum inşa etmek olduğu şeklindeki saçma varsayımını desteklemek için 1924-26
tartışmalarından tek bir konuşmacıya veya yazara bile alıntı yapamaması
oldukça dikkat çekicidir. Bu arada bu tanımı Stalin 1936'da ortaya atmaya cesaret
edebildi, çünkü eleştirel Marksist düşüncenin tüm temsilcileri en keskin
diyalektik argüman olan (her zaman tarihsel olarak ikna edici olmasa da)
makineli tüfekle susturuluyordu.
1924-1926 yıllarındaki tartışmanın her iki tarafının da
gerçekte ne iddia ettiğini inceleyelim.
Stalin, SBKP’nin XV. konferansında Sol Muhalefet'e karşı
çoğunluğun sözcüsü olarak konuşurken açıkça şöyle dedi:
"Tek bir ülkede sosyalizmin zaferi olasılığı, tek bir
ülkede (elbette kendi ülkemizi kastediyoruz) tamamen aşılabilecek iç
çelişkilerin çözülmesi olasılığı anlamına geliyorsa, sosyalizmin kesin zaferi
olasılığı, sosyalist ülke ile kapitalist ülkeler arasındaki dış çelişkilerin
aşılması olasılığı anlamına gelir ve bu çelişkiler ancak belirli sayıda ülkede
proletarya devriminin zaferi sayesinde aşılabilir."
La Correspondence Internationale, 1926, s. 1436.
Ayrım çok açık: Sosyalizmi inşa etme olasılığı, özel
mülkiyetin basitçe ortadan kaldırılması olarak değil, tüm iç toplumsal,
ekonomik ve politik çelişkilerin aşılması olarak anlaşılmaktadır. Ve Stalin
bile, farklı sınıflar hâlâ var olduğu sürece ekonomik ve toplumsal çelişkilerin
"tamamen ortadan kalkması"nın düşünülemez olduğunu anlayacak kadar
Marksistti. Stalin'in tanımı, sınıfların ortadan kalkmasını ima etmektedir.
Birkaç hafta sonra Komintern’in Genişletilmiş Yürütme
Komitesi'nin VII. oturumunda konuşan Stalin, daha da açık bir şekilde şunları
söyledi:
"Sosyalizm için ekonomik bir temel oluşturmak, tarımsal
ekonomiyi sanayi ekonomisiyle birleştirerek bunları ortak bir ekonomiye
dönüştürmek, tarımı sanayinin kontrolü altına almak, tarım ürünleri ile sanayi
ürünlerinin doğrudan takası temelinde kent ve kırsal arasındaki ilişkileri
düzenlemek, sınıfları, özellikle de sermayeyi yaratan tüm kanalları kapatmak ve
tasfiye etmek, ve nihayetinde sınıfların ortadan kaldırılmasına doğrudan yol
açan üretim ve dağıtım koşullarını yaratmak anlamına gelir." (s. 1722)
Eğer "sosyalizmin ekonomik temeli" sınıf
farklılaşmasını yeniden üretebilecek tüm kanalları ortadan kaldırmaksa - ve
hiçbir Marksist, meta üretiminin sürekli olarak ilkel sermaye birikiminin
tehlikesini yeniden ürettiği yönündeki Lenin'in bilgeliğini inkar etmeyecektir;
eğer bu, "tarım ürünleri ile sanayi ürünlerinin doğrudan takası"nı
(yani piyasa ekonomisinin ve paranın ortadan kaldırılmasını) ima ediyorsa; ve
bu "temel" sınıfların ortadan kaldırılmasına "doğrudan yol
açmak" zorundaysa, o zaman bu temel çoktan "sağlandığında" ve
"sosyalizm" zaten kurulduğunda, sınıflar meta üretimi ve para
değişimi ile birlikte ortadan kalkmış olmalıdır!
Diğer taraf neyi savunuyordu? Genişletilmiş Yürütme
Komitesi'nin aynı oturumunda konuşan Troçki, kesin bir dille şöyle dedi:
"Stalin'in teorisi çelişkilerle doludur. Raporunda,
sosyalizmi inşa etmenin burjuvaziyle mücadelede zafer kazanmak anlamına
geldiğini iddia ediyor. Bu savunulamaz. Sosyalizmi inşa etmek, sınıfların
ortadan kaldırılması anlamına gelir ve sınıfların ortadan kaldırılmasıyla
devlet de yok olur." (s. 1733)
Troçki, SBKP’nin XV. parti konferansında yaptığı konuşmada
şunları söyledi:
"Sosyalist ekonomi ve sosyalist ekonominin gerçek bir
yükselişinden bahsettiğimizde, bu, şehir ve kırsal kesim arasında artık bir
karşıtlık olmadığı, genel bir memnuniyet ve genel bir refah, genel bir kültür
olduğu anlamına gelir." (s. 1460-61)
Bir Marksist için, şehir ve kırsal kesim arasındaki
karşıtlığın ortadan kalkması ve ihtiyaçların "genel olarak
karşılanması"nın sınıfların ve meta üretiminin ortadan kalkması anlamına
geldiği açık değil mi?
Dolayısıyla, Monty Johnstone'un "yanıltıcı
argüman" olarak adlandırdığı şeyin, aslında yanıltıcı bir argüman değil,
1926 tartışmasının katılımcılarının kendilerinin de belirttiği gibi,
tartışmanın gerçek içeriği olduğu sonucuna varmak zorundayız. Tartışmaya
"yanıltıcı argüman" sokmaktan suçlu olan varsa, bu kişi, 1926
tartışmasının üretici güçlerin geliştirilmesi ve SSCB'nin sanayileştirilmesinin
olasılığı veya imkansızlığı etrafında döndüğüne okuyucularına ikna etmeye
çalışan (Krassó'dan bile daha beceriksizce) Monty Johnstone'dur. Oysa,
hızlandırılmış sanayileşmenin büyük savunucusu tam olarak ("Rus
sosyalizminin iç güçlerine şüpheyle yaklaştığı" iddia edilen) Troçki'ydi.
Kendi sosyalizm tanımına (yani 1936 sonrası dönemin
stalinist tanımına!) saygınlık kazandırmak için Monty Johnstone iki otoriteden
alıntı yapmaya çalışıyor. Alıntı yaptığı ABC of Communism’de, Buharin ve
Preobrajenski'nin "sosyalist toplumda bu meta ekonomisi bir dereceye kadar
devam edecek" diye yazdıklarını belirtiyor. 1936 sonrası SSCB'de, meta ekonomisi
"bir dereceye kadar"dan biraz daha fazla devam etti, bunu da
belirtelim. Ancak, Monty Johnstone'un alıntı yaptığı pasajda Buharin ve Preobrajenski'nin
bahsettiği bağlamı incelersek, başarılı bir şekilde gerçekleştirilmiş sosyalizmin
inşasından değil, sadece kapitalizm ile sosyalizm arasındaki geçiş döneminden,
yani proletarya diktatörlüğü döneminden bahsettikleri hemen anlaşılıyor.
Monty Johnstone'un alıntı yaptığı sayfaları okursak, bu durum
hemen anlaşılır. Emtia üretiminin "bir dereceye kadar" devam
etmesinin nedenini açıklamak için kullanılan argümanlar, özel zanaatkarların,
özel köylülerin ve özel tüccarların hayatta kalmasıdır. Ve yazarlar hemen şöyle
devam ederler: "Sosyalist devrimin başlangıcından itibaren para yavaş
yavaş değerini yitirir. Tüm kamulaştırılmış işletmeler... ortak bir nakit
fonuna sahiptirler ve artık karşılıklı alım ve satımları para yoluyla yapmak
zorunda değildirler. Böylece parasız takas yavaş yavaş uygulamaya girer. Para,
böylece halk ekonomisinde ortadan kaldırılır."[8]
Başka bir deyişle: Monty Johnstone'a göre "partinin temel ders
kitabı" olan ABC of Communism’e göre, para, sosyalizmin inşasının
nihai ve başarılı bir şekilde gerçekleştirilmesinden çok önce,
proletarya diktatörlüğünün kurulmasından hemen sonra yok olmaya başlar. Bu
gerçekten de "parti düsturu" idi. Bu koşullar altında, meta
üretiminin ve paranın giderek yaygınlaştığı, tam anlamıyla gelişmiş bir
sosyalist topluma inanmak, Stalin 1936'da bu kavramı aniden ortaya attığında,
Eski Bolşevikler için korkunç bir fikir olurdu.
Monty Johnstone'un Lenin'in otoritesini kullanma girişimi
ise, açıkça küstahlıktır. Lenin, temel makalesi "Economy and politics in
the epoch of the dictatorship of the proletariat"te açıkça şöyle demiştir:
"Sosyalizm, sınıfların ortadan kaldırılması anlamına gelir."[9]
Bu makalede, sosyalist toplum ile kapitalizm ve sosyalizm arasındaki geçiş
dönemi olan proletarya diktatörlüğü dönemi arasında açık bir ayrım yapmaktadır.
"Devlet ve Devrim"de bu ayrım henüz açıkça yapılmamıştır, yani
proletarya diktatörlüğü dönemi ve komünizmin ilk aşaması hâlâ tek bir aşama
olarak kabul edilmektedir; bu nedenle, sosyalist devrim ve proletarya
diktatörlüğü dönemine uygulanan formüller, sosyalizm aşaması için de
kullanılmaktadır.
Ancak bu bağlamda bile Lenin, sosyalist devrimden sonraki
dönemde devletin yok olmaya başlaması gerektiği gerçeğini hatırlatır.
Komünizmin ilk aşaması (yani tam gelişmiş sosyalist toplum) hakkında konuşurken
Lenin şöyle der: "Devlet, kapitalistler ve sınıflar ortadan kalktığı ve
herhangi bir sınıfı baskı altında tutmanın imkânsız hale geldiği ölçüde
yok olur. Ancak devlet, fiili eşitsizliği teyit eden 'burjuva hukukunu'
korumaya devam ettiği için henüz tamamen ortadan kalkmamıştır. Devletin tamamen
ortadan kalkması için komünizmin tamamlanması gerekir."[10]
Dolayısıyla Lenin için 1917'de bile sosyalizmin sınıfsız bir
toplum, sınıfların olmadığı bir toplum anlamına geldiği zaten açıktı. Bolşevik Parti
bu ruhla yetiştirilmişti. 1926'daki tartışma da bunu içeriyordu. Ve tarih, 43
yıl sonra bugün, Sovyetler Birliği'nde sınıfların ortadan kalkıp kalkmadığını
ve bu tartışmada kimin haklı olduğunu değerlendirmemize olanak tanıyor.[11]
[1]
Krassó'nun Komintern'in aşırı sol politikalarını eleştiren Troçki'yi onaylaması
tesadüf değildir; sağ oportünizme karşı tutumu ise en hafif tabirle belirsizdir.
Ancak Lenin'i örnek aldığını iddia eden biri, Lenin'in sağ oportünizme karşı
tutarlı ve şiddetli mücadelesini nasıl tamamen göz ardı edebilir?
[2]
Troçki tarafından kaleme alınan Dördüncü Enternasyonal'in Geçiş Programı, savaş
ve eski toplumsal düzenin parçalanması gibi olağanüstü koşullar altında,
oportünist işçi partilerinin kitlelerin baskısıyla iktidara gelmek zorunda
kalabileceğini açıkça belirtmektedir. Krassó'nun bahsettiği örneklerde de tam olarak
bu yaşanmıştır.
[3]
Troçki, yeni bir proleter devlet aygıtını örgütlemenin temeli olarak Sovyet’in
kilit rolünü teorik olarak anlayan ilk kişiydi. Lenin bu kavramı ancak
1917'de Bolşevik teorisine dahil etti ve 1919-20'de Komünist Enternasyonal'in
programatik belgelerine dahil etti.
[4]
NLR 48, s. 103.
[5]
NLR 48, s. 93.
[6]
Marx'ın Engels'e 1 Şubat 1858 tarihli mektubu, Selected Correspondence,
s. 102.
[7]
Monty Johnstone: Trotsky and the Debate on Socialism in One Country, NLR
50 Temmuz-Ağustos 1968, s. 117-8.
[8]
Fransızca baskı, Paris, Maspéro 1963, s. 314.
[9]
Cilt II, ‘Oeuvres Choisies en 2 volumes, Moskova, Editions en Langues
étrangères, 1947, s. 641,
[10]
‘State and Revolution’, s. 239, Oeuvres Choisies en 2 volumes, cilt II—
Mandel’in çevirisi
[11]
Johnstone, sosyalizmde bile eşitsizliğin devam etmesinin nedeninin, tüketim
mallarının her üyenin topluma verdiği emek miktarına göre dağıtılması olduğu sorusunu
tartışmaya dahil ederek, konuyu sadece karmaşıklaştırmaktadır. Mesele,
eşitsizliğin tamamen ortadan kaldırılması değil, meta üretiminin, para
ekonomisinin ve toplumsal sınıfların ortadan kalkmasıdır. Johnstone, Marx ve
Engels için komünizmin ilk aşamasında bile meta üretimine yer olmadığını çok
iyi bilmektedir.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder