(Çeviri) Ernest Mandel'e Yanıt - Monty Johnstone

Çevirenin Notu: Bu yazı Nicolas Krassó’nun editörlüğünü yaptığı ve New Critics Press tarafından 1972 yılında yayımlanan Trotsky: The Great Debate Renewed başlıklı kitapta yer almıştır.

Ernest Mandel, makaleme verdiği yanıtta, "tek ülkede sosyalizm" tartışmasının gerçek meselelerini çarpıtmaya devam ediyor ve benim argümanımı yanlış aktarıyor. Bunu, Troçki'nin "haklılığını" kanıtlamaya katkıda bulunan unsurları görme konusunda derin bir "ihtiyaç" hissetmesinden kaynaklanan, üzücü bir bulanık görüş örneği olarak görüyorum.

Kuşkusuz bu yüzden, benim "okuyucularımı, 1926’daki tartışmanın SSCB'de üretici güçlerin geliştirilmesinin ve sanayileşmenin mümkün olup olmadığına odaklandığını ikna etmeye çalıştığımı, oysa tam da ("Rus sosyalizminin iç güçlerine şüpheyle yaklaştığı" iddia edilen) Troçki’nin hızlandırılmış sanayileşmenin büyük savunucusu olduğunu” yazıyor. Aslında, makalemin ilk sayfasında şöyle yazmıştım: "Troçki, sosyalizmi inşa etme işine başlamanın gerekliliğini hiçbir zaman tartışmadı ve bu amaçla ekonomik büyüme oranının artırılmasına yönelik önerilerde bulundu." (New Left Review, 50, s. 113-114.) Ardından, bu iddialı öneriler ile Troçki'nin yıllar boyunca, Batı'da devrimin zaferi olmadan "Rusya'da gerçek bir sosyalist ekonominin yükselişi"nin mümkün olmadığı, aksi takdirde ülkenin kapitalizme geri döneceği yönündeki argümanları arasındaki çözülmemiş çelişkiye işaret ettim. Bu bakış açısı, Rusya'nın iç güçleriyle sosyalizmi gerçekleştirme olasılığını, bunu nasıl tanımlarsak tanımlayalım, dışlamakla kalmayıp bir işçi devleti olarak hayatta kalmasını bile dışladı. Tarih bu görüşü çürütmüştür. Mandel bu önemli noktada sessiz kalmayı tercih ediyor.

Daha önce de belirttiğim gibi, tartışma biraz muğlak terimlerle yürütüldü. Bu nedenle, katılımcıların sosyalizm anlayışları ne tekdüze ne de net idi. Dahası, Lenin (veya Troçki, Stalin veya diğer Rus devrimci liderler) tarafından farklı zamanlarda ve farklı bağlamlarda kullanılan, birbiriyle çelişiyor gibi görünen çok çeşitli sosyalizm tanımları üretmek mümkündür. Önemli olan, hepsinde ortak olan anlayışın özüdür - Lenin'in Devlet ve Devrim'de "kelimenin genel kabul gören anlamı" olarak adlandırdığı şey[1], yani üretim araçlarının özel mülkiyetine karşıt olarak kolektif mülkiyet. Troçki'nin 1906 tarihli tanımı –“büyük ölçekli kooperatif üretim"- Lenin'in 1923 tarihli benzer görüşüyle olduğu kadar bu geleneksel görüşle de tam olarak örtüşmektedir: "Üretim araçlarının toplumsal mülkiyeti altında, proletaryanın burjuvaziye karşı sınıf zaferiyle, medeni kooperatifçilerin oluşturduğu bir sistem sosyalizmdir."

Mandel, tek ülkede sosyalizmi inşa etmenin ne anlama geldiğine dair bu "saçma" tanımın, Stalin'in sonradan uydurduğu ve 1936'ya kadar "cesaret edemediği" bir şey olduğunu iddia ediyor! Bu nefes kesici iddiayı çürütmek için neyi alıntılamak gerektiğine karar verirken, insan gerçek bir seçim zorluğu ile karşı karşıya kalıyor. Örneğin, Stalin 1924 yılının Nisan ayında, tek ülkede sosyalizmin zaferi olasılığından olumsuz bir şekilde bahsederken, bunu "sosyalist üretimin örgütlenmesi" ile eşanlamlı olarak sunmuştu.[2] Troçki bu formülasyonu onaylamıştı.[3] Ocak 1925'te, artık tek ülkede sosyalizmin uygulanabilirliğini savunan Stalin, "meselenin özü"nün "genel olarak sosyalizmin zaferi, yani toprak sahiplerini ve kapitalistleri kovmak, iktidarı ele geçirmek, emperyalizmin saldırılarını püskürtmek ve sosyalist bir ekonomi inşa etmeye başlamak" olduğunu açıkladı.[4]

Üstelik bu, sadece bireysel liderlerin konuyu nasıl anladıkları meselesi değil, partinin büyük çoğunluğunun anlayış meselesiydi. O yılın ilerleyen aylarında, bu konunun ilk kez tartışıldığı On Dördüncü Parti Kongresi (Troçki, 1926'ya kadar tartışmaya katılmamayı ve sessiz kalmayı tercih etmişti), konuyu tam da makalemde belirttiğim şekilde ele aldı. Ana kararında şöyle deniyordu:

Ekonomik inşa alanında parti kongresi, ülkemizin, proletarya diktatörlüğünün ülkesinin, "tam bir sosyalist toplum inşa etmek için gerekli olan her şeye" [Lenin] sahip olduğu gerçeğinden hareket etmektedir… Ekonominin içinde, onu oluşturan tüm unsurların çeşitliliğinin (köylülerin doğal ekonomisi, küçük meta üretimi, piyasa kapitalizmi, devlet kapitalizmi ve sosyalizm) yanı sıra, sosyalist sanayinin, devlet ve kooperatif ticaretinin, kamulaştırılmış kredinin ve proleter devletin diğer önemli alanlarının payı belirgin bir şekilde artmaktadır. Bu şekilde, proletaryanın ekonomik saldırısı ve SSCB ekonomisinin sosyalizme doğru ilerleyişi devam etmektedir.[5]

Son olarak, Mandel'in alıntıladığı pasajdan kısa bir süre önce, On Beşinci Parti Kongresi'ne sunduğu raporda Stalin şöyle demişti: "Ülkemizde sosyalizmin zaferi olasılığı, Rus Devrimi'nin iç güçleri aracılığıyla sosyalist unsurların kapitalist unsurlar üzerinde zafer kazanma olasılığından başka bir şey değildir."[6] Kayıtların da gösterdiği gibi -ve okuyucunun bunu açık bir zihinle kendisinin inceleyeceğini umuyorum- Troçki'nin defalarca olasılığını tartıştığı şey tam da böyle bir zaferdi, ki bunu makalemde yeterince gösterdiğimi iddia ediyorum.

Rus komünistlerinin sosyalizmi metaların, paranın ve devletin varlığıyla bağdaşmaz gördükleri iddiasını haklı çıkarmak için Mandel, Lenin'in Devlet ve Devrim (Collected Works [New York, tarihsiz]) adlı eserinde sosyalizm ve komünizm arasındaki ayrımlara dair klasik tanımını reddetmek için özellikle beceriksiz bir girişimde bulunuyor. 1925'te tek ülkede sosyalizm teorisine karşı çıkan Grigori Zinovyev bile, benim "küstahça" alıntı yaptığım pasajlarda yer alan ifadeleri "Leninizm'in verdiği en kesin tanım" olarak nitelendirmiştir.[7] Lenin'in "devletin tamamen ortadan kalkması için tam komünizm gereklidir" ifadesi, onun devletsiz bir toplumu, Mandel'in savunduğu gibi, komünizmin alt aşaması olan sosyalist aşamaya değil, Marx'ın komünizmin üst aşaması olarak adlandırdığı aşamaya ait gördüğünü çok açık bir şekilde göstermektedir. Bu, 1936'da Troçki'nin The Revolution Betrayed adlı kitabında yazdığı şu satırlarda bile kabul edilmiştir: "Komünist bir toplumda devlet ve para ortadan kalkacaktır. Dolayısıyla bunların kademeli olarak ortadan kalkması sosyalizm altında başlamalıdır."[8] Mandel, sürecin başlangıcını sonuyla karıştırıyor! Ancak, iç işlevleri açısından (dış savunma rolüne karşıt olarak) Sovyet devletinin, etkili bir halk denetimine tabi olmayan bürokratik bir aygıt tarafından uygulanan aşırı derecede şişirilmiş yetkilerle ters yönde ilerlemesi ciddi bir zayıflıktır.

1919 Parti Programı, "tamamen gelişmiş bir komünist üretim ve meta dağıtım sisteminin örgütlenmesinden önce paranın ortadan kaldırılması imkansızdır" şeklinde oldukça kesin bir ifadeye yer vermiştir.[9] Savaş Komünizmi döneminden kalma bazı ütopik fikirleri bir kenara bırakırsak, öngörülen ve fiilen gerçekleşen şey, paranın faaliyet alanlarının daraltılması olmuştur. Böylece, 1930 yılında, kamulaştırılmış bankalarda muhasebe kayıtları için kullanılan bir hesap birimi dışında, devlet işletmeleri ve kuruluşları arasındaki işlemlerde paranın kullanılması sona ermiştir.[10] Aynı şekilde, paranın varlığını gerektiren, ancak sermaye malları sektörünün genel olarak dışlandığı meta üretiminin faaliyet alanı, tüm ekonomiyi domine eden sosyalist devlet tarafından sıkı bir şekilde düzenlenmiş ve kısıtlanmıştır. Lenin, meta üretiminin sürekli olarak ilkel sermaye birikiminin tehlikesini yeniden ürettiğinden bahsederken, devrimden sonraki ilk yıllarda milyonlarca sermaye sahibi köylüyü, bağımsız üreticiyi ve tüccarı kastediyordu. Mandel'in çok iyi bildiği gibi, bu grupların ortadan kalkması durumu tamamen değiştirdi. Bu, Troçki'nin sık sık ve yanlış bir şekilde öngördüğü Rusya'da piyasa kapitalizminin yeniden canlanması için son olası temeli ortadan kaldırdı ve Mandel'in bugün bu korkuyu yeniden gündeme getirmesi oldukça inanılmaz.

Sovyetler Birliği, 1930'ların ortalarında Lenin'in sınıfsız toplum anlayışının özünü gerçekleştirmişti: Toprağın ve sermayenin mülkiyetinden elde edilen tüm gelirler, bir sınıfın diğerini sömürmesi tamamen ortadan kaldırılmıştı. Her ne kadar sınıfların tamamen ortadan kalktığı bir toplum olmasa da, geriye kalan iki sınıf arasında, sanayi ve toprağın ulusal mülkiyetine dayanan ulusal plan çerçevesinde, farklı tür ve düzeylerdeki sosyalist işletmelerde çalışan işçiler ve kolektif çiftlik köylüleri arasında sınıf çatışmaları için gerekli bir zemin kalmamıştı.[11]

Bu, hiçbir şekilde, resmi Sovyet propagandasının iddia ettiği gibi, komünizme geçiş sürecinde tam anlamıyla gelişmiş, uyumlu bir sosyalist toplumun inşa edildiği anlamına gelmez. Tarımdan bahsetmeye gerek bile yok, tüketim malları endüstrisi, konut ve ulaşım düzeyleri uzun bir süre böyle bir şeyden söz edilemeyecek kadar düşük olmakla kalmıyor, aynı zamanda ilk makalemde bahsettiğim ve her şeyden önce Sovyet toplumunu trajik bir şekilde çirkinleştiren anti-demokratik, anti-sosyalist siyasi üst yapı da bir sorun teşkil ediyor. Burada, 1953 ile 1962 yılları arasındaki düzensiz ve istikrarsız sıçramalardan sonra, inisiyatif şimdilik partinin ve devletin iktidar pozisyonlarından şiddetli bir karşı saldırı yürüten "sertlik yanlısı" unsurlara geçmiştir. Stalin dönemindeki duruma tam anlamıyla bir dönüş olmamasına rağmen, Stalinist güçlerin, eğilimlerin ve uygulamaların (siyasi ve kültürel baskı ve Çekoslovakya'nın işgaliyle vurgulanan) endişe verici bir şekilde güçlendiğine tanık oluyoruz ve buna karşı da embriyonik bir anti-Stalinist komünist muhalefet şekilleniyor. 1930'ların ortalarından itibaren Sovyetler Birliği'nin ekonomik temellerini sosyalist olarak nitelemek, Troçki'nin Stalin'in çok daha korkunç tasfiyelerini ortaya çıkararak Rusya'nın her şeye rağmen bir "işçi devleti" olduğunu ısrarla savunması kadar, bürokratik ve baskıcı özelliklerini onaylamak anlamına gelmez.

Başlamak zorunda kaldığı son derece düşük bir seviyeye ve demokrasinin getirdiği ciddi sınırlamalara rağmen SSCB, Lenin'in sosyalist üretim olarak adlandırdığı şeyin avantajlarını[12], birkaç on yıl boyunca sürdürülen olağanüstü bir endüstriyel gelişme hızıyla dünyaya göstermeyi başardı. Bu sosyalist ekonomik temelin daha da gelişmesi, uzun vadede ülkenin siyasi üst yapısı üzerinde belirleyici bir etkiye sahip olacaktır; ancak bu etki, şüphesiz, çoğumuzun Yirminci Kongre'nin ardından öngördüğümüzden daha uzun, daha karmaşık ve zaman zaman fırtınalı bir şekilde gerçekleşecektir. 1936'nın Rusya'sını, ya da daha da ötesi bugünün Rusya'sını, gelişmemiş karma ekonomisiyle niteliksel olarak farklı olan 1919'un Rusya'sıyla bir araya getirmek, her ikisini de kapitalizm ve sosyalizm arasında geçiş rejimleri olarak sınıflandırmak, bana tuhaf, kafa karıştırıcı ve Marksist olmayan bir yaklaşım gibi geliyor. Bu, Sovyet gelişiminin ana eğilimlerini anlamak için yanlış bir çerçeve sunuyor, çünkü bence Troçki'nin öngörülerinin eleştirel bir incelemesi bunu çok açık bir şekilde gösteriyor.

---

[1] V. I. Lenin, Collected Works, XXl/2 (New York, tarihsiz), s. 223.

[2] Joseph Stalin, The Theory and Practice of Leninism (Londra, 1925), s. 45. Vurgu bana ait.

[3] Leon Trotsky, The Third International After Lenin (New York, 1957), s. 36.

[4] J. Stalin, Works, VII (Moskova, 1954), s. 16.

[5] Die kommunistische Partei der Sowjetunion in Resolutionen und Beschlussen der Parteitage, Konferenzen und Plenen des Z. K., VI (Berlin, 1957), s. 6-7. İtalik yazılar orijinal metinden.

[6] J. Stalin, a.g.e., VIII, s. 274, 277.

[7] Staline contre Trotsky (Paris, 1965), s. 192.

[8] L. Trotsky, The Revolution Betrayed (New York, 1957), s. 65. Vurgu bana aittir.

[9] Nikolai Bukharin ve Evgeny Preobrajenski, The ABC of Communism (Londra, 1924), s. 408. Vurgu bana aittir.

[10] Bkz. örneğin, C. Bettelheim, La Planification Sovietique (Paris, 1945), s. 56.

[11] Bu, aralarında sınıf farklılıklarının, hatta önemli farklılıkların olmadığı veya çıkarlarının farklılaşamayacağı anlamına gelmez. Ancak bu farklılıklar, gerçek ya da görünür olsun, Mandel'in Marxist Economic Theory, Cilt 2 (Londra, 1968), s. 565'te iddia ettiği gibi, "tarihsel olarak antagonistik" sınıf çıkarları olarak değil, birçok açıdan işçi sınıfı içindeki çıkar farklılıkları olarak görülmelidir.

[12] Buna karşılık, Mandel, Sovyet ekonomisi hakkında yazarken, "kapitalist olmayan bir üretim biçimi ile hâlâ temelde burjuva bir dağıtım biçiminin çelişkili birleşiminden" söz etmeyi tercih eder (a.g.e., s. 565, 572. Vurgu bana ait.) Yine de, bu birleşimi tanımlarken, farkında olmadan Lenin'in Devlet ve Devrim'de sosyalist (komünist değil) toplumun ünlü tanımının özünü yeniden üretmektedir: Üretim araçları konusunda proleter devletin burjuva hakları ortadan kaldırması ve dağıtım alanında bu hakları muhafaza etmesi (ve devlet tarafından "korunması"). (Lenin, a.g.e., s. 224.) Mandel'in iddia ettiği gibi, Ekim 1919'da Economics and Politics in the Era of the Dictatorship of the Proletariat adlı eserini yazdığı sırada sosyalizm anlayışını değiştirmiş olmaktan uzak olan Lenin'in, Aralık 1919'da 1917'dekiyle aynı sosyalizm ve komünizm ayrımını yaptığını görüyoruz. O zaman da "Sosyalizm, doğrudan kapitalizmden ortaya çıkan, yeni toplumun ilk biçimidir" diye tekrarlamıştı. Bu, "kapitalistlerin yardımı olmadan işin yapılması", ancak "en sıkı muhasebe, kontrol ve denetim" ile "işgücü standartlarının ve işgücü karşılığı ücretin" belirlenmesi anlamına geliyordu. O dönemde Rusya'da var olan ekonomik sistem, "büyük ölçekli üretimde sosyalizmin temellerinin atıldığı bir süreçti" (Lenin, Selected Works, VIII, s. 239, 241).

(Çeviri) Troçki'nin Marksizmi: Yanıta Verilen Yanıt (3) - Ernest Mandel

Çevirenin Notu: Nicolas Krassó’nun “Troçki’nin Marksizmi” adlı makalesi New Left Review’in Temmuz-Ağustos 1967 tarihli 44. sayısında yayımlanmıştı. Makalenin çevirisini uzunluğundan dolayı üç bölüm halinde paylaşmıştım, aşağıdaki linklerden ulaşabilirsiniz.

Ernest Mandel’in bu makaleyi eleştirdiği “Troçki'nin Marksizmi: Bir Karşı Eleştiri” başlıklı makalesi ise New Left Review’in Ocak 1968 tarihli 47. sayısında yayımlanmıştı.

Krassó’nun Mandel’in eleştirisine yanıt verdiği “Ernest Mandel'e Yanıt” başlıklı makalesi ise New Left Review’in Mart 1968 tarihli 48. sayısında yayımlanmıştı.

Ernest Mandel’in bu makaleye yanıt verdiği “Troçki'nin Marksizmi: Yanıta Verilen Yanıt” başlıklı makalesi ise New Left Review’in Temmuz-Ağustos 1969 tarihli 56. sayısında yayımlanmıştı.

Makalenin çevirisini uzunluğundan dolayı üç bölüm halinde paylaşıyorum.

Nicolas Krassó’nun “Troçki’nin Marksizmi” adlı makalesi:

Birinci bölüm için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/10/ceviri-trockinin-marksizmi-1-nicolas.html

İkinci bölüm için tıklayınız:  https://gcmalatya.blogspot.com/2025/10/ceviri-trockinin-marksizmi-2-nicolas.html

Üçüncü bölüm için tıklayınız:  https://gcmalatya.blogspot.com/2025/10/trockinin-marksizmi-3-nicolas-krasso.html

Ernest Mandel’in “Troçki'nin Marksizmi: Bir Karşı Eleştiri” başlıklı makalesi için tıklayınız:
https://gcmalatya.blogspot.com/2025/11/ceviri-trockinin-marksizmi-bir-kars.html

Nicolas Krassó’nun “Ernest Mandel'e Yanıt” başlıklı makalesi için tıklayınız:
https://gcmalatya.blogspot.com/2025/11/ceviri-ernest-mandele-yant-nicolas.html

Ernest Mandel’in “Troçki'nin Marksizmi: Yanıta Verilen Yanıt” başlıklı makalesi:

Birinci bölüm için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/12/ceviri-trockinin-marksizmi-yanta.html

İkinci bölüm için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/12/ceviri-trockinin-marksizmi-yanta_16.html

Teori ve Pratik Birliği

Troçki'nin Marksizmi — Bir Karşı-Eleştiri adlı çalışmamızda, Lenin'i sistematik olarak Troçki'ye karşı konumlandırmaya çalıştıktan sonra, Krassó'nun 1923 sonrası Troçki'nin teorisine ve pratiğine yönelik eleştirisinin, nesnel olarak Lenin'in temel teorisi ve pratiğinin revizyonuna yol açtığını belirtmiştik. Lenin'i eleştirmeden Troçki'yi tutarlı bir şekilde eleştirmek zordur; bunun nedeni Troçki’nin 1923'ten sonra Leninizm'in en tutarlı savunucusu ve devamcısı olmasıdır.

Krassó, Troçki'nin sanayileşme önerilerinde haklı olduğunu kabul ediyor. 1930-33 yıllarında Komintern'in Almanya’ya yönelik politikalarını eleştirmede haklı olduğunu kabul ediyor.[1] Troçki'nin mücadelesinin sadece bu iki noktasını ele alsak bile, zaten çok büyük sonuçlarla karşı karşıya kalırız. Bu konularda Troçki'nin "mutluluk dolu iyimserlik" tarafından yönlendirildiğini iddia etmek saçmadır; tam tersi doğrudur. Onu yönlendiren, yaklaşan bir felaketi önleme dürtüsüydü. Rusya'da Sovyet iktidarının varlığı tehlikedeydi; Almanya'da ise Batı'nın en güçlü işçi sınıfı hareketinin, hatta belki de tüm Avrupa işçi sınıfı hareketinin varlığı tehdit altındaydı.

Krassó'ya basit bir soru soralım: Troçki bu iki özel durumda ne yapmalıydı? Sessiz mi kalmalıydı? Eleştirilerini parti içi açıklamalarla mı sınırlandırmalıydı? Peki ya bunlar 1926'dan sonra olduğu gibi bastırılsaydı? Partinin, üzerine baskı yapan toplumsal güçlerden bağımsız olarak, kendi hatalarının nesnel sonuçlarından bağımsız olarak Sol Muhalefet'i görüşlerinden vazgeçmeye çağıran iç rejiminden bağımsız olarak, bir şekilde, bir gün "rotasını düzelteceğine" dair güvenle —mutluluk dolu iyimserlik!— mi yetinmeliydi? Yoksa dünya sahnesinin "eleştirel gözlemcisi" konumuna çekilip, gerçek mücadele alanına inmek istemeyen veya inemeyen bir dışarıdan gözlemcinin yorumlarıyla mı yetinmeliydi?

Krassó, Troçki'nin izlediği yolun bu iki olası alternatifinin —oportünizmle uzlaşma ya da pratik siyasetten çekilme— herhangi bir anlamda "Leninizm"i temsil ettiğine herhangi bir kimseyi ikna etmekte zorlanacaktır! Lenin'in siyasi lider olarak faaliyet gösterdiği tüm tarih boyunca, onun böyle bir tutum sergilediğine dair tek bir örnek bile gösteremeyecektir. Lenin, parti çoğunluğunun yanlış olduğunu düşündüğü her durumda, 1923'ten sonra Troçki'den bile daha büyük bir enerji ve kararlılıkla bu yanlış fikirlerle mücadele etti. Bu, iktidarı ele geçirmeden önce de geçerliydi; iktidarı ele geçirdikten sonra da geçerli olmaya devam etti (Stalin ve Ordjonikidze'ye karşı Gürcistan meselesinde verdiği son mücadelenin tüm boyutu, ancak şimdi ünlü olan Complete Works’ün 36. cildinin yayımlanmasından bu yana yakın zamanda bilinir hale geldi). Lenin'in bürokrasi ile uzlaşacağını veya ona boyun eğeceğini düşünmek akıl dışıdır; siyasi faaliyetlerden tamamen çekileceğini düşünmek ise daha da akıl dışıdır.

Krassó, Lenin hayatta olsaydı bürokrasinin 1923 gibi erken bir tarihte yenilgiye uğratılabileceğini savunabilir. Ancak bu da yine asıl sorundan kaçmaktır. İşçi sınıfının o anda neredeyse "dağılmış" olduğunu ve gücünün yeniden teyit edilmesinin, bir liderin (Lenin) diğerinden (Troçki) daha etkili hareket etmesiyle basitçe çözülebilecek bir mesele olduğunu iddia etmek zordur. "Eski Muhafazakârlar"ın olayların keskin bir dönüşümünü fark edememesi ve buna uyum sağlayamaması yeni bir şey değildi. Bu durum daha önce Şubat-Mart 1917'de de yaşanmıştı. O zaman Lenin, Nisan Tezleri ile yanlış yönelimi düzeltebilmişti, çünkü muazzam bir devrimci ayaklanmanın zirveye çıkabileceğine güvenebiliyordu ve binlerce Bolşevik işçi, onun talep ettiği aynı dönüşümü istiyordu. 1923-24'te bu işçiler ya sessizdi ya da ölmüştü. Lenin'in partinin bürokratikleşmesini tersine çevirebilmesi en azından olasılık dışıdır. Eski Muhafazakârlar devrimci bir araç olarak işlevlerini yitirmişlerdi.

Lenin'in, 1914'te İkinci Enternasyonal'e karşı tutumunda "eski parti"nin sosyalist devrime ihanet ettiğini düşündüğünde nasıl davrandığına dair açık bir örnek görüyoruz. Onun kopuşu radikal ve acımasızdı. Sayılar önemli değildi, anlık kitle etkisi de. Önemli olan program, doğru fikirler, işçi sınıfının tarihsel çıkarlarının ifadesiydi. Lenin, toplumsal çelişkilerin keskinleşip yeni devrimci ayaklanmalara yol açacağı için, er ya da geç kitlelerin küçük enternasyonalist azınlıklara yöneleceğinden kesinlikle emindi. Şimdiye kadar tarih bu öngörüyü yalnızca kısmen ve sadece belirli ülkelerde doğruladı. Peki, gerçekleşmiş olguların hayranı olan Krassó, Lenin'in İkinci Enternasyonal’den kopmasının ve enternasyonalistlere yeni komünist partiler kurma çağrısı yapmasının (ki bu partiler çoğu durumda bugüne kadar küçük azınlıklar olarak kalmıştır) yanlış olduğu sonucuna mı varıyor?

Troçki, Sovyet devletinin ve Komünist Enternasyonal'in yozlaşması sorunuyla karşı karşıya kaldığında Lenin'in örneğini izledi. Bürokratik oportünistlerle uzlaşma ya da devrimci siyasetten çekilme, bir Marksist için kabul edilemez. Teori ve pratiğin birliği, uluslararası sınıf mücadelesinin tarihsel bir dönüşümüne, ancak ulusal ve uluslararası düzeyde yeni bir örgütlenmede somutlaşabilecek yeni bir program için mücadeleyle karşılık verilmesini gerektirir. Lenin'in 1914'te Üçüncü Enternasyonal çağrısı gibi, Troçki'nin Dördüncü Enternasyonal çağrısı da sınıf mücadelesindeki tarihsel yenilgilerden kaynaklanıyordu. Üçüncü Enternasyonal çağrısı gibi, Dördüncü Enternasyonal çağrısı da dünya devriminin nihai olarak yeniden yükselişe geçeceğine duyulan güvenin bir ifadesiydi.

Krassó, bu temel soruları yanıtlamaktan kaçınmak için iki dolambaçlı yola başvuruyor. Bazı ülkelerde iktidarın gerçekten de Komünist Parti liderliğindeki proletarya tarafından ele geçirildiğini savunuyor ve Troçki'nin Dördüncü Enternasyonal'inin ise etkisiz kaldığını iddia ediyor. İlk noktaya gelince, Krassó'ya Troçki'nin böyle bir olasılığı dışlamadığını hatırlatmak yeterlidir;[2] o sadece bunun bir istisna olarak kalmayıp kural haline geleceğinden şüphe duyuyordu. Tarih onun haklı olduğunu kanıtladı ve özellikle hiçbir sanayileşmiş ülkede işçi sınıfının, doğru Leninist program, strateji ve taktiklerle eğitilmiş devrimci bir parti olmadan iktidarı ele geçiremediğini doğruladı.

İkinci soruya gelince, Krassó biraz daha ihtiyatlı olmalı. Bolşevik Parti’nin iniş çıkışları, devrimin iniş çıkışlarıyla iç içe geçmiştir. Bir gericilik döneminde, Bolşevizm programı, teorinin sürekliliğini ve kilit kadroları korumaya çalışmakla sınırlı kalır. Rusya'da 1907 ile 1912 arasında beş yıllık bir gericilik dönemi yaşandı; dünya ölçeğinde ise Leninistler 20 yıllık bir gericilik dönemiyle karşı karşıya kaldılar (1923-43). Programın ve kadroların sürekliliğini korumaya yönelik çabalar, çok daha uzun süren bir gericilik dönemi, çok daha acımasız gericilik biçimleri (faşizm ve stalinizm) ve en önemlisi, iki başarısız denemenin ardından proletaryanın çok daha şüpheci tavrıyla karşılaşan devrimci hareketi dünya ölçeğinde üçüncü kez inşa etme çabası nedeniyle, ölçülemeyecek kadar zordu.

Bu gericilik dönemini, birkaç yıllık bir ara dönemden sonra, neredeyse sadece dünyanın daha geri kalmış bölgeleriyle sınırlı kalan bir yükseliş dönemi izledi; bu bölgelerde, Leninizm’in yeniden doğuşu için ne programatik ne de toplumsal önkoşullar çok elverişliydi. Ancak dünya devriminin dalgası, büyük bir sanayi proletaryasına sahip ülkelere yöneldiğinde, durum kökten değişir. 1968'deki Fransa ve Çekoslovakya, devrimin, Leninizm’in temel unsurlarını yeniden ortaya koymadan Batı'ya geri dönemeyeceğini ikna edici bir şekilde kanıtladı: devrimci sınıf mücadelesi, Sovyet tipi devlet iktidarı, proletarya enternasyonalizmi. Dördüncü Enternasyonal, bugün bu programatik temelleri beş kıtadaki aktif kadrolarında ve örgüt çekirdeklerinde somutlaştıran tek örgüttür. Bugün yaşayan Leninizm budur.

Artık Krassó'nun Troçki'nin Marksizmi tanımına daha uygun bir tanım sunabiliriz. Troçki'nin Marksizmi, bilimsel sosyalizmin klasik ilkelerine, devrimlerin ve karşı-devrimlerin yaşandığı emperyalist dönemin özel sorunlarına bir yanıt ekleme girişimidir: Proletarya diktatörlüğünün temeli olarak Sovyet iktidarı[3] sorunu; geri kalmış ülkelerdeki sürekli devrim sorunu; zafer kazanan proletarya devriminin uluslararası dinamikleri sorunu; işçi sınıfı bürokrasisinin ikili doğası sorunu; parti, parti aygıtı ve sınıf arasındaki ilişki sorunu. Onun zayıflıkları bile — örneğin Bolşevik partinin gerekliliğini ve proletarya devriminin tarihsel sürecindeki kilit rolünü geç anlaması— bu devasa çabanın bir ifadesidir. Bu yanıtın bazı kısımları 1917'de klasik Marksizm'e dahil edildi. Diğerleri ise 1923'ten sonra devrimci Marksizm'e kademeli olarak dahil edildi.

Troçki'nin Marksizmi, küçük burjuva oportünizmi, milliyetçilik ve bürokratik yenilenme tehdidinin üçlü saldırısı altında devrimci doktrinin proleter doğasını savunma girişimidir. Eşitsiz ve birleşik gelişme yasasının keşfi ve uygulanması yoluyla Marksist tarih anlayışını en yüksek düzeye çıkarma girişimidir. Bugün, Troçki'nin Marksizminin ana unsurlarının özümsenmesi olmadan dünya devriminin zaferi mümkün değildir.

Deneycilik ve Marksist Tarih Yazımı: İkinci bir yaklaşım

Krassó'nun tanımının aksine, Troçki'nin Marksizmi hakkındaki tanımımız iki temel eksen etrafında şekillenir: Ekim Devrimi'nin açtığı dönemin tarihsel niteliğinin değerlendirilmesi; 1923'ten bu yana dünya komünist hareketinde yaşanan tartışma ve mücadelenin toplumsal arka planının değerlendirilmesi. Bu dönemi dünya devrimi dönemi olarak tanımlıyoruz (bu tabii ki birçok karşı devrimci gerilemeyi de içermektedir); bu mücadeleyi Sovyet bürokrasisi ile işçi sınıfı arasındaki temel bir mücadele olarak tanımlıyoruz. Bu açıklama çerçevesinde, Troçki, Sovyet devletinin ve Komünist Enternasyonal'in bürokratik yozlaşmasına karşı mücadele ederek Sovyet ve uluslararası proletaryanın tarihsel çıkarlarını temsil etti.

Şimdi bu açıklamayı Krassó'nun kendi pozisyonunu özetleyen şu sözleriyle karşılaştıralım: "Troçki'nin siyasi kurumlara karşı kayıtsızlığı, Ekim Devrimi'nden önce onu Lenin'den ayırdı ve Bolşevik Partisi'nden dışladı. Daha önceki teorisi ve pratiği, onu 1920'lerde Parti içinde izole etti ve nihayetinde yenilgisini garantiledi. 1930'larda, onun soyut enternasyonalizmi, dünya devrimci hareketinin farklı gruplarının ana gelişimini yöneten karmaşık ulusal dinamikleri anlamasını engelledi."[4]

Bu yargı, Marksizm'de iki temel revizyonu ima ediyor. Yüzbinlerce insanı içeren ve uluslararası sınıf mücadelesi için en geniş kapsamlı sonuçları olan tarihi bir siyasi mücadele, tek bir kişinin çocukça hatalarıyla açıklanıyor. On milyonlarca emekçi ve aydının bürokrasiye karşı hoşnutsuzluğunu, protestosunu ve potansiyel isyanını içeren, daha da devasa boyutlardaki bir çatışma, şu soyut klişeye indirgeniyor: "Dünya devrimci hareketinin farklı gruplarının ana gelişimini yöneten karmaşık ulus içi dinamikler." Krassó'nun, Sibirya'daki zorunlu çalışma kamplarından kurtulanlara, 1956'daki Macar işçilere veya 1968'deki Çek işçilere, onlara baskı uygulayanın, iktidarını ve ayrıcalıklarını savunmaya çalışan muhafazakâr bir bürokrasi değil, "karmaşık ulus içi dinamikler" olduğunu açıklaması çok zor olacaktır.

Krassó'nun, Troçki'nin Marksizmi hakkındaki yorumunu, toplumsal güçlerin ve mücadelelerinin canlı diyalektiğinden ayırma girişimi, Marksist bir çerçevede anlamlı değildir. Bu, tarihsel eğilimlerin değerlendirilmesinde kaba bir deneyciliğe yol açar. Birinci Dünya Savaşı'nın açtığı dünya tarihi döneminin küresel bir değerlendirmesini imkânsız kılar. Leninist düşüncenin uluslararası alanda, özellikle de Üçüncü Enternasyonal'in kuruluşunda temsil ettiği şeyin tamamen yeniden değerlendirilmesine ve revize edilmesine yol açar. Ve Marksist tarih yazımına teşebbüs ettiğini iddia eden herkesin nihai başarısızlığına yol açar: bireylerin ve grupların öznel kendini haklı çıkarma çabaları ile tarihsel olarak objektif rollerinin değerlendirilmesi arasındaki karışıklığa.

Krasso şöyle yazıyor: "Troçki, Leninist olmayan geçmişi, askeri üstünlüğü, savaş komünizmi sırasındaki otoriter rolü ve sendika tartışmalarındaki komutacı tavrı nedeniyle diğer Bolşevik liderler tarafından müttefik olarak değil, ana tehdit olarak görülüyordu."[5] Başka bir deyişle: Troçki'nin gençlik yıllarındaki hataları (savaş komünizmi sırasındaki otoriter rolü ve sendika tartışmalarındaki komutacı tavrı büyük ölçüde efsanedir) neden Eski Muhafazakârları kendi etrafında birleştiremediğini açıklıyor.

Bunun, Zinovyev ve Buharin'in Stalin ile birlikte Troçki'ye karşı birleşmelerini haklı çıkarmak için kullandıkları gerekçelendirmenin bir parçası olduğunu inkar etmeyeceğiz. Ancak Krassó’nun, siyasi davranışların toplumsal nedenlerini, tarihsel dramın aktörlerinin kafalarındaki bu nedenlerin bireysel gerekçelendirmeleriyle özdeşleştirecek kadar saf olamayacağı kesindir.

Marx uzun zaman önce bize insanları kendileri hakkında söyledikleriyle değil, yaptıklarıyla yargılamamızı öğretti. Almanya'da dürüst bir sosyal demokrat, Aralık 1918'de ülkesinde bir Sovyet cumhuriyetine karşı olmasının nedenini, "kızıl terörden", Lenin'in sağcı Menşeviklere uyguladığı baskıdan, demokratik özgürlükleri savunma arzusundan, devrimin karşı devrimle sonuçlanmasından korktuğundan, "nesnel koşulların henüz olgunlaşmadığından" vb. vb. dolayı açıklayabilirdi. Ancak hiçbir Marksist (Leninistlerden bahsetmeye gerek bile yok) bu gerekçelendirmelerin, onun Spartaküs'e karşı Reichswehr ile ittifak kurmasına neden olduğuna inanmaz. Bu ittifak, sonunda Hitler'in iktidarı ele geçirmesine ve aynı sosyal demokratların komünistlerle birlikte toplama kamplarında kendilerini bulmalarına yol açan tarihsel süreci başlattı. Alman sosyal demokratlarının 1919'daki tutumunun nesnel anlamı, ayrıcalıklı bir işçi bürokrasisinin proletarya devrimine karşı burjuva karşı-devrimle ittifak kurmasıydı. Bu ittifakın temel teorik yansıması, burjuva demokrasisine karşı proletarya demokrasisi sorununu anlamamalarıydı.

"Eski Muhafazakârlar"ın Troçki'ye karşı Stalin'e katılmasının nesnel anlamı, Sovyet proletaryasına karşı Sovyet bürokrasisiyle ittifak kurmalarıydı. Bu ittifakın temel teorik yansıması, Sovyet demokrasisi ile bürokratik diktatörlük arasındaki sorunu ve sürekli devrim teorisini anlamamalarıydı. Geri kalan her şey, belirli bireylerin belirli toplumsal ihtiyaçları neden ve nasıl ifade ettiklerinin mekanizmasını anlamak için önemli olan, ancak kendilerini hangi toplumsal güçlerle hizaladıklarını değerlendirmek için kesinlikle belirleyici olmayan bir gerekçelendirmedir.

Krassó, Troçki'nin tarihteki rolünü önceden belirlenmiş birkaç soyut "günah" ile açıklamaya çalıştığı için Troçki'nin Marksizmini tutarlı bir şekilde yorumlayamıyor. Marx'ın Lassalle hakkındaki şu görüşünü düşünmelidir: "O (Lassalle), bir bilimi eleştiri yoluyla diyalektik olarak sunulabilecek noktaya getirmekle, soyut ve hazır bir mantık sistemini böyle bir sistemin sadece sezgilerine uygulamak arasında büyük bir fark olduğunu acı bir şekilde öğrenecektir."[6] Bu, Krassó'nun Rus devriminin kaderine ilişkin Marksist yorumu güncel hale getirme konusundaki başarısız girişimine de aynı şekilde uygulanabilir.

"Tek Ülkede Sosyalizm" Üzerine Son Not

Monty Johnstone, sosyalizmi "sınıfların, metaların, paranın ve devletin olmadığı bir toplum" olarak tanımlamamızın, 1924-26 yıllarında Sovyetler Birliği Komünist Partisi içinde tek bir ülkede sosyalizmin başarılı bir şekilde inşa edilip edilemeyeceği sorusu etrafında yürütülen tartışmayla ilgisiz olduğunu iddia ediyor. "Bu, tartışmaya dahil edilen bir yanıltmacadır, çünkü Rus komünistleri sosyalist bir ekonomi yaratma hedefini belirlediklerinde anladıkları şey bu değildi; onlar, Troçki'nin 1906'da sosyalizme verdiği tanım olan, büyük ölçekli kooperatif üretimin örgütlenmesi anlamına gelen şeyi kastetmişlerdi."[7]

1924-26 yıllarında yapılan tartışmanın ne hakkında olduğunu 1906 yılına ait bir alıntıyla kanıtlamaya yönelik bu absürt girişimi bir kenara bırakalım! Monty Johnstone'un, "tek ülkede sosyalizmi inşa etmek" ile kastedilenin … üretim araçlarının özel mülkiyetinin ortadan kaldırıldığı bir toplum inşa etmek olduğu şeklindeki saçma varsayımını desteklemek için 1924-26 tartışmalarından tek bir konuşmacıya veya yazara bile alıntı yapamaması oldukça dikkat çekicidir. Bu arada bu tanımı Stalin 1936'da ortaya atmaya cesaret edebildi, çünkü eleştirel Marksist düşüncenin tüm temsilcileri en keskin diyalektik argüman olan (her zaman tarihsel olarak ikna edici olmasa da) makineli tüfekle susturuluyordu.

1924-1926 yıllarındaki tartışmanın her iki tarafının da gerçekte ne iddia ettiğini inceleyelim.

Stalin, SBKP’nin XV. konferansında Sol Muhalefet'e karşı çoğunluğun sözcüsü olarak konuşurken açıkça şöyle dedi:

"Tek bir ülkede sosyalizmin zaferi olasılığı, tek bir ülkede (elbette kendi ülkemizi kastediyoruz) tamamen aşılabilecek iç çelişkilerin çözülmesi olasılığı anlamına geliyorsa, sosyalizmin kesin zaferi olasılığı, sosyalist ülke ile kapitalist ülkeler arasındaki dış çelişkilerin aşılması olasılığı anlamına gelir ve bu çelişkiler ancak belirli sayıda ülkede proletarya devriminin zaferi sayesinde aşılabilir."

La Correspondence Internationale, 1926, s. 1436.

Ayrım çok açık: Sosyalizmi inşa etme olasılığı, özel mülkiyetin basitçe ortadan kaldırılması olarak değil, tüm iç toplumsal, ekonomik ve politik çelişkilerin aşılması olarak anlaşılmaktadır. Ve Stalin bile, farklı sınıflar hâlâ var olduğu sürece ekonomik ve toplumsal çelişkilerin "tamamen ortadan kalkması"nın düşünülemez olduğunu anlayacak kadar Marksistti. Stalin'in tanımı, sınıfların ortadan kalkmasını ima etmektedir.

Birkaç hafta sonra Komintern’in Genişletilmiş Yürütme Komitesi'nin VII. oturumunda konuşan Stalin, daha da açık bir şekilde şunları söyledi:

"Sosyalizm için ekonomik bir temel oluşturmak, tarımsal ekonomiyi sanayi ekonomisiyle birleştirerek bunları ortak bir ekonomiye dönüştürmek, tarımı sanayinin kontrolü altına almak, tarım ürünleri ile sanayi ürünlerinin doğrudan takası temelinde kent ve kırsal arasındaki ilişkileri düzenlemek, sınıfları, özellikle de sermayeyi yaratan tüm kanalları kapatmak ve tasfiye etmek, ve nihayetinde sınıfların ortadan kaldırılmasına doğrudan yol açan üretim ve dağıtım koşullarını yaratmak anlamına gelir." (s. 1722)

Eğer "sosyalizmin ekonomik temeli" sınıf farklılaşmasını yeniden üretebilecek tüm kanalları ortadan kaldırmaksa - ve hiçbir Marksist, meta üretiminin sürekli olarak ilkel sermaye birikiminin tehlikesini yeniden ürettiği yönündeki Lenin'in bilgeliğini inkar etmeyecektir; eğer bu, "tarım ürünleri ile sanayi ürünlerinin doğrudan takası"nı (yani piyasa ekonomisinin ve paranın ortadan kaldırılmasını) ima ediyorsa; ve bu "temel" sınıfların ortadan kaldırılmasına "doğrudan yol açmak" zorundaysa, o zaman bu temel çoktan "sağlandığında" ve "sosyalizm" zaten kurulduğunda, sınıflar meta üretimi ve para değişimi ile birlikte ortadan kalkmış olmalıdır!

Diğer taraf neyi savunuyordu? Genişletilmiş Yürütme Komitesi'nin aynı oturumunda konuşan Troçki, kesin bir dille şöyle dedi:

"Stalin'in teorisi çelişkilerle doludur. Raporunda, sosyalizmi inşa etmenin burjuvaziyle mücadelede zafer kazanmak anlamına geldiğini iddia ediyor. Bu savunulamaz. Sosyalizmi inşa etmek, sınıfların ortadan kaldırılması anlamına gelir ve sınıfların ortadan kaldırılmasıyla devlet de yok olur." (s. 1733)

Troçki, SBKP’nin XV. parti konferansında yaptığı konuşmada şunları söyledi:

"Sosyalist ekonomi ve sosyalist ekonominin gerçek bir yükselişinden bahsettiğimizde, bu, şehir ve kırsal kesim arasında artık bir karşıtlık olmadığı, genel bir memnuniyet ve genel bir refah, genel bir kültür olduğu anlamına gelir." (s. 1460-61)

Bir Marksist için, şehir ve kırsal kesim arasındaki karşıtlığın ortadan kalkması ve ihtiyaçların "genel olarak karşılanması"nın sınıfların ve meta üretiminin ortadan kalkması anlamına geldiği açık değil mi?

Dolayısıyla, Monty Johnstone'un "yanıltıcı argüman" olarak adlandırdığı şeyin, aslında yanıltıcı bir argüman değil, 1926 tartışmasının katılımcılarının kendilerinin de belirttiği gibi, tartışmanın gerçek içeriği olduğu sonucuna varmak zorundayız. Tartışmaya "yanıltıcı argüman" sokmaktan suçlu olan varsa, bu kişi, 1926 tartışmasının üretici güçlerin geliştirilmesi ve SSCB'nin sanayileştirilmesinin olasılığı veya imkansızlığı etrafında döndüğüne okuyucularına ikna etmeye çalışan (Krassó'dan bile daha beceriksizce) Monty Johnstone'dur. Oysa, hızlandırılmış sanayileşmenin büyük savunucusu tam olarak ("Rus sosyalizminin iç güçlerine şüpheyle yaklaştığı" iddia edilen) Troçki'ydi.

Kendi sosyalizm tanımına (yani 1936 sonrası dönemin stalinist tanımına!) saygınlık kazandırmak için Monty Johnstone iki otoriteden alıntı yapmaya çalışıyor. Alıntı yaptığı ABC of Communism’de, Buharin ve Preobrajenski'nin "sosyalist toplumda bu meta ekonomisi bir dereceye kadar devam edecek" diye yazdıklarını belirtiyor. 1936 sonrası SSCB'de, meta ekonomisi "bir dereceye kadar"dan biraz daha fazla devam etti, bunu da belirtelim. Ancak, Monty Johnstone'un alıntı yaptığı pasajda Buharin ve Preobrajenski'nin bahsettiği bağlamı incelersek, başarılı bir şekilde gerçekleştirilmiş sosyalizmin inşasından değil, sadece kapitalizm ile sosyalizm arasındaki geçiş döneminden, yani proletarya diktatörlüğü döneminden bahsettikleri hemen anlaşılıyor.

Monty Johnstone'un alıntı yaptığı sayfaları okursak, bu durum hemen anlaşılır. Emtia üretiminin "bir dereceye kadar" devam etmesinin nedenini açıklamak için kullanılan argümanlar, özel zanaatkarların, özel köylülerin ve özel tüccarların hayatta kalmasıdır. Ve yazarlar hemen şöyle devam ederler: "Sosyalist devrimin başlangıcından itibaren para yavaş yavaş değerini yitirir. Tüm kamulaştırılmış işletmeler... ortak bir nakit fonuna sahiptirler ve artık karşılıklı alım ve satımları para yoluyla yapmak zorunda değildirler. Böylece parasız takas yavaş yavaş uygulamaya girer. Para, böylece halk ekonomisinde ortadan kaldırılır."[8] Başka bir deyişle: Monty Johnstone'a göre "partinin temel ders kitabı" olan ABC of Communism’e göre, para, sosyalizmin inşasının nihai ve başarılı bir şekilde gerçekleştirilmesinden çok önce, proletarya diktatörlüğünün kurulmasından hemen sonra yok olmaya başlar. Bu gerçekten de "parti düsturu" idi. Bu koşullar altında, meta üretiminin ve paranın giderek yaygınlaştığı, tam anlamıyla gelişmiş bir sosyalist topluma inanmak, Stalin 1936'da bu kavramı aniden ortaya attığında, Eski Bolşevikler için korkunç bir fikir olurdu.

Monty Johnstone'un Lenin'in otoritesini kullanma girişimi ise, açıkça küstahlıktır. Lenin, temel makalesi "Economy and politics in the epoch of the dictatorship of the proletariat"te açıkça şöyle demiştir: "Sosyalizm, sınıfların ortadan kaldırılması anlamına gelir."[9] Bu makalede, sosyalist toplum ile kapitalizm ve sosyalizm arasındaki geçiş dönemi olan proletarya diktatörlüğü dönemi arasında açık bir ayrım yapmaktadır. "Devlet ve Devrim"de bu ayrım henüz açıkça yapılmamıştır, yani proletarya diktatörlüğü dönemi ve komünizmin ilk aşaması hâlâ tek bir aşama olarak kabul edilmektedir; bu nedenle, sosyalist devrim ve proletarya diktatörlüğü dönemine uygulanan formüller, sosyalizm aşaması için de kullanılmaktadır.

Ancak bu bağlamda bile Lenin, sosyalist devrimden sonraki dönemde devletin yok olmaya başlaması gerektiği gerçeğini hatırlatır. Komünizmin ilk aşaması (yani tam gelişmiş sosyalist toplum) hakkında konuşurken Lenin şöyle der: "Devlet, kapitalistler ve sınıflar ortadan kalktığı ve herhangi bir sınıfı baskı altında tutmanın imkânsız hale geldiği ölçüde yok olur. Ancak devlet, fiili eşitsizliği teyit eden 'burjuva hukukunu' korumaya devam ettiği için henüz tamamen ortadan kalkmamıştır. Devletin tamamen ortadan kalkması için komünizmin tamamlanması gerekir."[10]

Dolayısıyla Lenin için 1917'de bile sosyalizmin sınıfsız bir toplum, sınıfların olmadığı bir toplum anlamına geldiği zaten açıktı. Bolşevik Parti bu ruhla yetiştirilmişti. 1926'daki tartışma da bunu içeriyordu. Ve tarih, 43 yıl sonra bugün, Sovyetler Birliği'nde sınıfların ortadan kalkıp kalkmadığını ve bu tartışmada kimin haklı olduğunu değerlendirmemize olanak tanıyor.[11]

---

[1] Krassó'nun Komintern'in aşırı sol politikalarını eleştiren Troçki'yi onaylaması tesadüf değildir; sağ oportünizme karşı tutumu ise en hafif tabirle belirsizdir. Ancak Lenin'i örnek aldığını iddia eden biri, Lenin'in sağ oportünizme karşı tutarlı ve şiddetli mücadelesini nasıl tamamen göz ardı edebilir?

[2] Troçki tarafından kaleme alınan Dördüncü Enternasyonal'in Geçiş Programı, savaş ve eski toplumsal düzenin parçalanması gibi olağanüstü koşullar altında, oportünist işçi partilerinin kitlelerin baskısıyla iktidara gelmek zorunda kalabileceğini açıkça belirtmektedir. Krassó'nun bahsettiği örneklerde de tam olarak bu yaşanmıştır.

[3] Troçki, yeni bir proleter devlet aygıtını örgütlemenin temeli olarak Sovyet’in kilit rolünü teorik olarak anlayan ilk kişiydi. Lenin bu kavramı ancak 1917'de Bolşevik teorisine dahil etti ve 1919-20'de Komünist Enternasyonal'in programatik belgelerine dahil etti.

[4] NLR 48, s. 103.

[5] NLR 48, s. 93.

[6] Marx'ın Engels'e 1 Şubat 1858 tarihli mektubu, Selected Correspondence, s. 102.

[7] Monty Johnstone: Trotsky and the Debate on Socialism in One Country, NLR 50 Temmuz-Ağustos 1968, s. 117-8.

[8] Fransızca baskı, Paris, Maspéro 1963, s. 314.

[9] Cilt II, ‘Oeuvres Choisies en 2 volumes, Moskova, Editions en Langues étrangères, 1947, s. 641,

[10] ‘State and Revolution’, s. 239, Oeuvres Choisies en 2 volumes, cilt II— Mandel’in çevirisi

[11] Johnstone, sosyalizmde bile eşitsizliğin devam etmesinin nedeninin, tüketim mallarının her üyenin topluma verdiği emek miktarına göre dağıtılması olduğu sorusunu tartışmaya dahil ederek, konuyu sadece karmaşıklaştırmaktadır. Mesele, eşitsizliğin tamamen ortadan kaldırılması değil, meta üretiminin, para ekonomisinin ve toplumsal sınıfların ortadan kalkmasıdır. Johnstone, Marx ve Engels için komünizmin ilk aşamasında bile meta üretimine yer olmadığını çok iyi bilmektedir.

(Çeviri) Troçki ve Tek Ülkede Sosyalizm Tartışması - Monty Johnstone

Çevirenin Notu: Nicolas Krassó’nun “Troçki’nin Marksizmi” adlı makalesi New Left Review’in Temmuz-Ağustos 1967 tarihli 44. sayısında yayımlanmıştı. Makalenin çevirisini uzunluğundan dolayı üç bölüm halinde paylaşmıştım, aşağıdaki linklerden ulaşabilirsiniz. Ernest Mandel’in bu makaleyi eleştirdiği “Troçki'nin Marksizmi: Bir Karşı Eleştiri” başlıklı makalesi ise New Left Review’in Ocak 1968 tarihli 47. sayısında yayımlanmıştı. Krassó’nun Mandel’in eleştirisine yanıt verdiği “Ernest Mandel'e Yanıt” başlıklı makalesi ise New Left Review’in Mart 1968 tarihli 48. sayısında yayımlanmıştı. Monty Johnstone’nun bu tartışmaya katkı yaptığı “Troçki ve Tek Ülkede Sosyalizm Tartışması” başlıklı makalesi ise New Left Review’in Temmuz 1968 tarihli 50. sayısında yayımlanmıştı.

1928-2007 yılları arasında yaşamış olan Monty Johnstone, Büyük Britanya Komünist Partisi'ne üye olarak devrimci mücadeleye atıldı. 1968’den sonra partide Stalin karşıtlığının ve Avrokomünizm akımının öncülüğünü yaptı. Parti içerisinde bisiklete olan tutkusu, mütevaziliği ve sadeliği ile tanınan birisiydi.

Nicolas Krassó’nun “Troçki’nin Marksizmi” adlı makalesi:

Birinci bölüm için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/10/ceviri-trockinin-marksizmi-1-nicolas.html

İkinci bölüm için tıklayınız:  https://gcmalatya.blogspot.com/2025/10/ceviri-trockinin-marksizmi-2-nicolas.html

Üçüncü bölüm için tıklayınız:  https://gcmalatya.blogspot.com/2025/10/trockinin-marksizmi-3-nicolas-krasso.html

Ernest Mandel’in “Troçki'nin Marksizmi: Bir Karşı Eleştiri” başlıklı makalesi için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/11/ceviri-trockinin-marksizmi-bir-kars.html

Krassó’nun Mandel’in eleştirisine yanıt verdiği “Ernest Mandel'e Yanıt” başlıklı makalesi için tıklayınız: https://gcmalatya.blogspot.com/2025/11/ceviri-ernest-mandele-yant-nicolas.html

 

Bu makalenin amacı, Nicolas Krassó ve Ernest Mandel arasında son dönemde New Left Review'de (NLR) yürütülen tartışmanın bir alanını, yani "Tek Ülkede Sosyalizm" meselesini incelemektir. Başından beri biraz anlaşılması güç terimlerle yürütülen ve bugün her iki tarafın da on yıllardır süren polemik çarpıtmalarıyla örtülü olan bu büyük tarihsel tartışma, Troçki'nin tutumunu, bir tarafı diğerine karşı "haklı çıkarmaya" yönelik ideolojik veya psikolojik bir eğilim göstermeden, nesnel ve dengeli bir şekilde değerlendirmenin özellikle önemli olduğu bir tartışmadır.

Troçki'nin Rusya'da sosyalizmin inşası konusunda gerçekte söylediklerinin ciddi bir şekilde incelediğimizde, Troçki’nin tutumunda, Mandel'in sansürlenmiş versiyonunda yer almayan temel ve çözümsüz bir çelişki ortaya çıkıyor. Bir yandan, Mandel'in de doğru bir şekilde belirttiği gibi, Troçki sosyalizmi inşa etme işine başlamanın gerekliliğini hiçbir zaman tartışmamış ve bu amaçla ekonomik büyüme oranının artırılması için önerilerde bulunmuştur.[1] Saldırı altındayken, "Batı'daki gecikmiş devrim süreci karşısında sosyalist inşa çalışmalarımızın programına karşı karamsar bir tutum takındığını" reddetmiş ve "kapitalist çevremizin yarattığı tüm zorluklara rağmen, Sovyet diktatörlüğünün ekonomik ve siyasi kaynaklarının çok büyük olduğunu" kabul etmiştir.[2] Öte yandan, “sürekli devrim teorisindeki iki temel önermeye” bağlı kaldı: Birincisi, “devrim, gelişmiş ülkelerin proletaryasının iktidarı ele geçirmesinden önce, Rus proletaryası iktidarı eline geçirebilir”; ancak ikincisi, “geri kalmış bir ülkede, kapitalist düşmanlarla çevrili bir dünyada proletarya diktatörlüğünün karşılaşacağı çelişkilerden kurtulmanın tek yolu, dünya devrimi arenasında bulunacaktır.”[3]

Krassó, Troçki'nin Sovyetler Birliği'nde sosyalizmin inşasının tamamlanmasının mümkün olmadığına dair argümanının temel dayanağının, devrim daha gelişmiş ülkelere yayılmadığı sürece bir işçi devleti olarak bile varlığını sürdürebileceğine inanmaması olduğunu göstermekte haklıdır. Mandel bunun doğruluğunu kabul etmekle kalmayıp, Krasso'nun sunumunda "tarihsel çarpıtmalardan" da karanlık bir dille bahsettiği için (NLR 47, s. 42), belki de Troçki'nin kendi adına konuşmasına izin vermek faydalı olacaktır - bağlamından koparılmış tesadüfi ve alışılmadık alıntılarla değil, bu konudaki düşüncelerinin ana içeriğini temsil eden ifadelerle.

Troçki 1906'da şöyle yazmıştı: "Avrupa proletaryasının doğrudan devlet desteği olmadan, Rusya işçi sınıfı iktidarda kalamaz ve geçici egemenliğini kalıcı bir sosyalist diktatörlüğe dönüştüremez." [4] 1928'de bu formülasyonu, Radek'in eleştirilerine karşı şiddetle savundu. Radek devlet desteğinden bahsederken, Troçki'nin Sovyetler Birliği'nin diğer ülkelerin işçilerinden yardım alması gerektiği konusunu aşırı derecede keskinleştirdiğini ileri sürmüştü.[5]

1917 yılının Haziran ayında broşür olarak yayımlanan ve 1922 ile 1924 yıllarında bir sonsözle yeniden basılan Barış Programı'nda Troçki, Rusya'daki sosyalist devrim hakkında şunları yazıyordu: “Başkalarını beklemeden mücadeleye kendi ulusal topraklarımızda başlıyoruz ve sürdürüyoruz; girişimimizin diğer ülkelerdeki mücadeleye ivme kazandıracağına tamamen eminiz; eğer böyle olmasaydı, hem tarihsel deneyimin hem de teorik değerlendirmelerin ortaya koyduğu gibi, örneğin devrimci Rusya'nın muhafazakar Avrupa karşısında kendini savunabileceğini veya sosyalist Almanya'nın kapitalist bir dünyada tecrit kalabileceğini düşünmek umutsuzca olurdu.”[6]

1922'de yazdığı (ve 1928'de kayıtsız şartsız savunduğu) 1905 Yılı kitabının önsözünde sürekli devrim teorisini özetlerken Troçki, proletarya öncüsünün iktidarının ilk aşamalarında kapitalist mülkiyete derin bir darbe vurduğundan söz etti. "Bu durumda, yalnızca devrimci mücadelesinin ilk aşamalarında kendisini destekleyen burjuvazinin tüm gruplarıyla değil, aynı zamanda iktidara gelmesini sağlayan geniş köylü kitleleriyle de düşmanca bir çatışmaya girecektir. Köylü çoğunluğun bulunduğu geri kalmış bir ülkedeki işçi hükümetinin konumundaki çelişkiler, ancak uluslararası ölçekte, dünya proleter devrimi sahnesinde çözülebilir."[7]

1937'de de tema özünde aynıydı: "Gelişmiş ülkelerde proletaryanın az ya da çok hızlı bir zaferi olmadan, Rusya'daki işçi hükümeti ayakta kalamaz. Sovyet rejimi kendi haline bırakılırsa ya yıkılır ya da yozlaşır. Daha doğrusu, önce yozlaşıp sonra yıkılır. Ben de bu konu hakkında 1905'ten itibaren birden fazla kez yazdım."[8]

Ekonomik Büyüme Küçümseniyor

Troçki'nin Rus sosyalizminin iç güçlerini küçümsemesi, özellikle SSCB'de sosyalist bir ekonominin bağımsız gelişimine duyduğu güvensizlikte belirgindi. 1922 tarihli Barış Programı'na yazdığı Sonsöz'de şöyle yazmıştı: "Sosyalizm ancak üretici güçlerin büyümesi ve gelişmesi temelinde düşünülebilir... Burjuvazi diğer Avrupa devletlerinde iktidarda kaldığı sürece, ekonomik izolasyona karşı mücadelede kapitalist dünyayla anlaşmalar yapmak zorundayız; aynı zamanda, bu anlaşmaların en iyi ihtimalle şu veya bu ekonomik yarayı iyileştirmemize, şu veya bu adımı atmamıza yardımcı olacağı kesin olarak söylenebilir. Ancak Rusya'da sosyalist ekonominin gerçek yükselişi, ancak proletaryanın Avrupa'nın en önemli ülkelerindeki zaferinden sonra mümkün olacaktır."[9]

1927'de, Sovyet devletinin "her zaman, doğrudan veya dolaylı olarak, dünya pazarının nispi kontrolü altında olduğunu" iddia ettiğini görüyoruz. “Sorunun kökü burada yatıyor. Kalkınma hızı keyfi bir hız değildir; dünya kalkınmasının bütünü tarafından belirlenir, çünkü son tahlilde dünya sanayisi, proletarya diktatörlüğü altında olsa ve sosyalist sanayiyi inşa ediyor olsa bile, her bir parçasını kontrol eder."[10] Ertesi yıl Komintern Program Taslağı'nı eleştirirken daha da ileri gitti: "Emek üretkenliği ve bir toplumsal sistemin üretkenliği piyasada fiyatların korelasyonuna göre ölçüldüğü ölçüde," diye yazdı, "Sovyet ekonomisi için belki de en büyük doğrudan etkiyi oluşturan şey askeri müdahaleden çok, daha ucuz kapitalist emtiaların müdahalesidir."[11] Dolayısıyla Mandel'in (s. 42) Troçki'nin SSCB'nin planlı ekonomisinin kapitalist dünya pazarı tarafından altüst edildiğinden hiç bahsetmediğini reddetmesi için hiçbir gerekçe yoktur. Stalin ve Parti çoğunluğunun doğru bir şekilde vurguladığı gibi, Sovyetler Birliği'nin kendisini bu tür bir ekonomik altüst oluşlardan korumasının yolu olan dış ticaret tekeli, Troçki için "bağımlılığımızın ciddiyetinin ve tehlikeli karakterinin kanıtı" haline geldi.[12] Troçki dünya ekonomisinin bir bütün olarak kaderini, Rusya'nın sosyalist inşasının ikincil önemi karşısında "belirleyici öneme" sahip olarak görüyordu.[13] Egemen kapitalist ülkelerde emek verimliliğinin Rusya'dan daha hızlı artabileceği olasılığını öne sürerek, tam bir yenilgicilik politikasına devam etti.[14]

Bu yaklaşımın başarısızlığı, Sovyet Beş Yıllık Planları'nın başarılarıyla kanıtlandı. Troçki, her ne kadar yaşlı bir devrimci olsa da, 1936'da sanayi üretiminin karşılaştırmalı göstergelerine dayanarak, “neredeyse tüm kapitalist dünyada görülen durgunluk ve gerileme karşısında, Sovyetler Birliği'ndeki sanayileşmenin geniş kapsamını" gördüğünde sevinçten kendini alamıyordu.[15] Fakat “Sovyetler Birliği'ndeki üretici güçlerin dünyanın hiçbir ülkesinin daha önce yaşamadığı veya şu anda yaşamadığı bir hızda geliştiği gerçeğini inkar etmek imkânsızdır' derken,[16] bu durumun 1920’li yılların sonlarındaki kötümser öngörülerinin doğrudan çürütülmesi anlamına geldiğini asla kabul etmedi. Bu öngörüler, daha önceki bir dönemde ileri sürdüğü süper-sanayileşme önerileriyle tuhaf bir tezat oluşturuyordu (Troçki'nin savunucuları günümüzde her zaman ikincisini işaret ederken, birincisini ise kolayca unutuyorlar). En azından hatalarının kaynağını Marksist bir analizle açıklamaya kalkışmadı; ki bu, siyasi rakiplerinden her zaman talep etmeye hazır olduğu bir uygulamaydı. Bunun yerine, bu başarıların “sosyalizmin teknik öncüllerinin muazzam bir ilerleme kaydettiğini” göstermesine rağmen, Sovyet toplumunu sosyalizme değil, “sınıfların yeniden oluşması, planlı ekonominin tasfiyesi ve kapitalist mülkiyetin yeniden kurulması” yönüne götürdüğü gibi tuhaf bir sonuca vardı. Bu durumda, “devlet kaçınılmaz olarak faşist hale gelecektir” diye ekledi.[17]

Skolastikçilere Bir Soru?

Isaac Deutscher, 1920'lerde Tek Ülkede Sosyalizm tartışmasının mantığını, her iki tarafın da inşasına başlanmasından yana olduğu, şekli ve kullanılacak malzemeler konusunda zaten hemfikir olduğu bir binanın çatı ile örtülüp örtülemeyeceği konusundaki bir tartışmaya benzetmiştir.[18] Bu tartışmanın yarattığı hararetin ardında yatan ruh hali ve vurgu farklılıklarını ifade eden alt akımlardan bağımsız olarak, böyle bir tartışma son derece skolastik görünmektedir. Görünüşe göre bunun bilincinde olan, 1930'ların önde gelen Amerikan Troçkist yayın organı New International (Troçki'nin yüksek teorik düzeyi nedeniyle övdüğü), Troçkist tutumun özünü 30 Ocak 1935 tarihli bir başyazısında açıkça ifade etti: "Mevcut dünya durumu ışığında, bürokrasinin bu kutsal kitabı olan ‘Tek Ülkede Sosyalizm’ teorisi, tüm milliyetçi sınırlılığı ve böbürlenen sahtekarlığıyla karşımızda durmaktadır. Elbette burada, şu veya bu coğrafi bölgede sosyalist bir toplum inşa etmenin tamamen soyut olasılığından veya imkansızlığından bahsetmiyoruz - böyle bir tema skolastiklere aittir; kastettiğimiz çok daha acil, somut, canlı ve tarihsel, metafizik olmayan bir sorudur: İzole bir Sovyet Devleti'nin, emperyalist bir ortamda, faşist karşı-devrimlerin dar çemberi içinde belirsiz bir süre boyunca varlığını sürdürebilmesi mümkün müdür? Marksizmin cevabı, 'hayır'dır. SSCB'nin iç koşullarının cevabı, 'hayırdır!'... Dünya devriminin dışında kurtuluş yoktur.[19]

Meseleyi bu şekilde ortaya koyarsak, tarih Troçki'nin tutumunu tamamen yerle bir etmiştir. Ancak, Mandel'in yaptığı gibi sosyalizmi "sınıfsız, metasız, parasız ve devletsiz bir toplum" (s. 42) olarak tanımlarsak, bu tanımın kendi terimleriyle farklı bir sonuca varırız. Troçki'nin siyasi tutumları hakkında anlamlı bir değerlendirme yapacaksak, meseleleri tarihsel bağlamından koparan ve anlamsız semantik tartışmalara yol açan keyfi tanımlamalardan kaçınmalıyız. Gerçek şu ki, Mandel'in tanımı, Rus Komünist Partisi tarafından genel olarak kabul gören Leninist anlayışla çelişmektedir. Lenin, Devlet ve Devrim'de sosyalizmden, Marx'ın komünizmin ilk aşamasıyla eş anlamlı olarak bahsetmiş ve "üretim araçlarının tüm toplumun ortak mülkiyetine dönüştürülmesi" olarak tanımlamıştır. “Sosyalizm,” diye devam ediyordu, “ürünler 'yapılan iş miktarına göre' dağıtıldığı sürece varlığını sürdüren dağıtım kusurlarını ve 'burjuva haklarının' eşitsizliğini ortadan kaldırmaz ... Sosyalist ilke: 'Eşit miktarda ürün için eşit miktarda emek'... zaten gerçekleşmiştir... Hâlâ devlete ihtiyaç vardır... Devletin tamamen yok olması için tam komünizm gereklidir.”[20] Bu ayrım, 1919'dan itibaren partinin temel ders kitabı olan Buharin ve Preobrejenski tarafından yazılan Komünizmin ABC'sinde daha da ayrıntılı olarak ele alınmıştır. “Kapitalizm ile komünizm arasında kaçınılmaz bir ara aşama olan sosyalist toplumda,” diye yazmışlardı, “paraya ihtiyaç vardır, çünkü meta ekonomisinde bir rolü vardır... Sosyalist toplumda, bu meta ekonomisi bir dereceye kadar varlığını sürdürecektir.”[21]Mandel'in sosyalizm olarak tanımladığı meta, para ve devletin olmadığı toplum, parti geleneğinin komünizmin daha yüksek aşamasıyla özdeşleştirdiği özellikleri taşır. Bu, tartışmaya karıştırılan bir yanıltmacadır, çünkü Rus komünistleri kendilerine sosyalist bir ekonomi yaratma hedefini koyduklarında anladıkları şey bu değildi- bununla kastettikleri şey, büyük ölçekli kooperatif üretimin örgütlenmesiydi; ki bu, Troçki'nin 1906'da sosyalizm için yaptığı tanımdır.[22]

Mandel, “Stalin ve Buharin'in bile” Rusya'da mümkün olduğuna inandıkları sosyalist ekonominin 'en gelişmiş kapitalist ekonomiden daha yüksek bir emek üretkenliğine sahip olması gerektiği” (s. 42) konusunda hemfikir oldukları iddiasını destekleyecek hiçbir şey bulamayacaktır. Bu, Rusya'nın kapitalizm altında sahip olduğu çok daha yüksek bir üretkenlik düzeyinden ve üretkenlikte kapitalist dünyayı yakalama ve geçme amacından farklıdır. Bu, sosyalizmin dünya çapında zaferinin garantisidir.[23]

Lenin'in Konumu

Mandel, "Tek Ülkede Sosyalizm" kavramının, temel Marksist-Leninist teoriyi, "Lenin'in tüm mirasının" reddettiğini savunur (s. 43). Bu, özellikle yanıltıcı bir yarı gerçektir. Doğru olan şudur ki, Bolşevikler 1917'de iktidara geldiklerinde, Lenin'in sözleriyle, "dünya proleter devriminin eşiğinde" olduklarına inanıyorlardı.[24] Ekim Devrimi'nden sonra bir süre Lenin ve Bolşevikler şöyle düşünüyorlardı (ve Troçki bunu kanıtlamak için alıntıları sıralamayı çok seviyordu[25]): "Ya diğer ülkelerde, kapitalist olarak daha gelişmiş ülkelerde devrim hemen veya en azından çok hızlı bir şekilde patlak verecek, ya da yok olacağız."[26] Ancak Lenin karakteristik gerçekçiliğiyle, Mart 1918'de, Troçki'nin "kelimenin tam anlamıyla ihanet" olarak nitelendirdiği Brest-Litovsk Barış Antlaşması'nın aşağılayıcı şartlarının onaylanması ısrarla talep ederken,[27] dünya devriminin eninde sonunda gerçekleşeceğini, ancak "şimdilik bunun çok güzel bir masal" olduğunu belirtmişti.[28] 1921'e gelindiğinde, uluslararası alanda "olayların beklediğimiz kadar düz bir çizgide ilerlemediğini" ve "diğer kapitalist ülkelerde devrimi başlatmanın imkansız olduğunu" açıkça anladığında,[29] süresiz olarak ertelenen uluslararası devrim bağlamında Rusya'da sosyalizmin inşası gibi yeni bir sorunu ele almaya kendini giderek daha fazla adadı. 15 Mart 1921'de, sosyalist devrimin Rusya'da "tamamen başarılı" olabilmesi için iki koşulun altını çizmişti: Birincisi, "bir veya birkaç gelişmiş ülkedeki sosyalist devrimden zamanında destek alması" ve ikincisi, "proletarya ile köylü nüfusun çoğunluğu arasındaki anlaşmanın" sürdürülmesi.[30] Bir aydan kısa bir süre sonra, "Köylülükle on-yirmi yıl boyunca doğru ilişkiler kurulursa, dünya çapında (büyüyen proleter devrimlerde bir gecikme olsa bile) zafer garanti altına alınmıştır." diye belirtiyordu[31] Lenin, iki yıl sonra, son makalelerinde bu sorunla daha da fazla ilgileniyordu. “Ya durumunun (Rusya'nın dünyadaki durumu-MJ) tamamen umutsuzluğu, işçilerin ve köylülerin enerjilerini on kat artırarak, bize Batı Avrupa ülkelerinden farklı bir şekilde medeniyetin temel gerekliliklerini yaratma olanağı sunarsa?” diye soruyordu Ocak 1923'te. “... Sosyalizmin yaratılması için belirli bir kültür seviyesi gerekiyorsa (her ne kadar kimse bu belirli kültür seviyesinin ne olduğunu söyleyemese de), neden bu belirli kültür seviyesinin ön koşullarını devrimci bir şekilde elde etmeye başlamıyoruz ve ardından bir işçi ve köylü hükümeti ve bir Sovyet sistemi yardımıyla diğer ulusları geçmeye başlamıyoruz?... Sosyalizmin kurulması için medeniyetin gerekli olduğunu söylüyorsunuz. Çok güzel. Peki neden ülkemizde toprak ağalarının ve Rus kapitalistlerinin kovulması gibi medeniyetin ön koşullarını yaratarak başlayıp ardından sosyalizme doğru ilerlemeye başlamıyoruz? Tarihsel olayların alışılmış düzeninde böyle değişikliklerin kabul edilemez veya imkânsız olduğunu nerede, hangi kitaplarda okudunuz?”[32]

Son olarak Kooperatifçilik Üzerine adlı makalesinde şöyle yazıyordu: “Devletin bütün büyük ölçekli üretim araçları üzerindeki gücü, proletaryanın elindeki devlet gücü, bu proletaryanın milyonlarca küçük ve çok küçük köylüyle ittifakı, proletaryanın köylülüğün önderliğini güvence altına alması vb. kooperatiflerin ... tam bir sosyalist toplum inşa etmesi için gerekli olan her şey bu değil midir? Bu henüz sosyalist toplumun inşası değildir, ancak bu inşa için gerekli ve yeterli olan her şeydir... Üretim araçlarının toplumsal mülkiyeti altında, proletaryanın burjuvaziye karşı sınıf zaferi ile medeni kooperatifler sistemi, sosyalizmdir.”[33]

Sosyalizm Gerçekleştirildi mi?

Uluslararası devrimin gecikmeye devam etmesi halinde Rusya'nın sosyalizmin inşasını kendi başına tamamlamayı hedeflemesi gerektiği fikri, ülkelerinin bu sorunun ortaya çıkacağı kadar uzun bir süre izole bir işçi devleti haline geleceğini hiç öngörmemiş olan  Bolşeviklerin geleneksel teorisinden bir sapma anlamına geliyordu. Ancak Lenin bu fikri teorik olarak hiçbir zaman detaylandırmamış olsa da, çalışma hayatının son döneminde pratikte bu bakış açısını giderek daha fazla benimsediğini gördük. Lenin’in ölümünden sonra partinin yeni durumla yüzleşmesi ve herkesin umduğu devrim diğer ülkelerde gerçekleşmez ve sorunlarını hafifletmezse, "NEP Rusyası'nın kendi güçleriyle Sosyalist Rusya'ya dönüşeceği"[34] yönündeki güvenini dile getirmesi, Marksist teoriyle tamamen uyumluydu.

Bu bakış açısı ne anlama geliyordu? Lenin, Ekim Devrimi'nden sonra ve 1921'de uygulamaya konulan Yeni Ekonomi Politikası döneminde Rusya'da var olan sosyo-ekonomik yapıları oluşturan beş unsuru sıralamıştı: 1) ataerkil, büyük ölçüde kendi kendine yeten köylü ekonomisi; 2) küçük meta üretimi (köylülerin çoğunluğunun tahıllarını satması dahil); 3) özel kapitalizm; 4) devlet kapitalizmi ve 5) sosyalizm.[35] Sosyalizme geçiş, Rusya'nın geri kalmış bir köylü ülkesinden, modern, merkezi planlı bir devlet sanayisi ve kolektif ve devlet tarımına sahip ve büyük eğitim ve kültürel ilerlemelerin eşlik ettiği bir ülkeye dönüşmesi anlamına geliyordu. Ben, Lenin'in sosyo-ekonomik kategorilerinden ilk dördünün fiilen ortadan kaldırılmasından, kulakların (kırsal burjuvazi) ve nepmenlerin (tüccar kapitalistler) ortadan kalkmasını ve bir yandan devlet sanayisi ve devlet çiftliklerinin, diğer yandan kolektif çiftliklerin yer aldığı beşincisinin büyük ölçüde büyümesini kastetmiştim.[36] Bu terimlerle tanımlandığında Stalin, 1935'ten sonra Troçki'nin yanıldığını ve “burjuvazimizin çoktan tasfiye edildiğini ve sosyalizmin büyük ölçüde çoktan kurulduğunu” doğru bir şekilde söyleyebilmişti. “Biz buna sosyalizmin zaferi, ya da daha doğrusu, tek ülkede sosyalist inşanın zaferi diyoruz.”[37]

Ancak sorunu burada bırakmak çok kolay olurdu. Tarımın kolektifleştirilmesi gereksiz yere masraflı ve sert bir şekilde gerçekleştirilmiş, bu da köylülüğün önemli kesimleri ile Sovyet Devleti arasında derin bir güvensizlik yaratmakla kalmamış, aynı zamanda siyasi iktidar ve inisiyatif emekçi halkın elinden alınarak Stalin ve onun yerine geçecek sorumsuz küçük bir yönetici grubun elinde toplanmıştı.[38] Stalin, olağanüstü zor bir uluslararası durumda, sosyalizmin ekonomik ve kültürel temellerinin geliştirilmesine ve savunulmasına öncülük etti; bu onun büyük tarihsel başarısıdır. Ancak aynı zamanda, parti ve halkın demokratik haklarını ve organlarını hiçe sayarak, en seçkin Rus ve yabancı devrimcilerin çoğunun trajik bir sonla karşılaştığı yaygın keyfi ve acımasız zulümler uyguladı – bu da Sovyetler Birliği ve uluslararası komünist hareketin bedelini bugün hâlâ ağır bir şekilde ödediği en büyük suçudur.

Marksistler sosyalizm ve demokrasiyi her zaman birbiriyle iç içe geçmiş kavramlar olarak gördükleri için, Troçki 1930'ların ikinci yarısında ana argümanını değiştirerek, sosyalizmin Rusya'da inşa edildiği iddiasına karşı bu itirazını merkezi bir konuma getirerek çok daha güçlü bir zemine oturdu. Ardından polis terörüne, eski Bolşeviklere karşı uydurulan Moskova Duruşmaları'na ve siyasi özgürlüğün genel olarak bastırılmasına işaret etti; bu durum, hem partide hem de Devlet'te yozlaşmış bürokratik aygıtın gücünün büyük ölçüde artmasıyla birlikte ve öncesinde yaşandı. Anlayamadığı şey, belli bir süre boyunca (ki bu süre oldukça uzun olabilir), sosyalist ekonomi ile demokratik olmayan, sosyalist olmayan bir üstyapının huzursuz ve düşmanca bir arada var olmasının mümkün olduğuydu. Er ya da geç, birincisinin gelişimi toplumu (her ne kadar dolambaçlı, dengesiz ve hiç de “otomatik” olmasa da) üstyapının reformuna ve ekonomik altyapıyla -ve giderek daha gelişmiş ve eğitimli işçi sınıfı ve aydınlarının istekleriyle- ilerici bir şekilde uyum sağlamasına doğru itecektir. 1930'larda sosyalist bir ekonominin başardığı şey, elbette, yalnızca sosyalizmin bazı unsurlarıydı ve Rus geri kalmışlığının korkunç mirasını tamamen aşarak tam gelişmiş, müreffeh, uyumlu ve kültürlü bir sosyalist toplum olarak ortaya çıkabilmesi için birkaç on yıl daha barışçıl bir büyüme sürecine ihtiyaç duyuyordu. Bugün Sovyetler Birliği, 1930'lara göre çok daha gelişmiş olsa da, bu sosyalist gelişme düzeyini tamamlamadan önce kat etmesi gereken epey bir yol var. Stalin ve Hruşçov dönemlerinde öngörülebilir bir gelecekte komünizme geçişten söz edilmesinin, bugün genel olarak büyük ölçüde abartılı ve aşırı iddialar içerdiği görülüyor. Troçki'nin yazılarının, Togliatti'nin şu şekilde tanımladığı bu tür abartılara karşı yararlı bir düzeltme olanağı sağladığını söylemek yerinde olur: “O döneminde propagandasında, ama aynı zamanda genel sunumda da, başarıları abartma ve tüm sorunların çözüldüğünü, nesnel çelişkilerin aşıldığını düşünme eğilimi hakimdi. Oysa sosyalist toplumun inşasında her zaman var olan ve açıkça kabul edilmedikçe çok ciddi ve aşılmaz hale gelebilecek zorluklar ve çatışmalar vardı.”[39] Bununla birlikte gelen ulusal üstünlük, kibir ve dar görüşlülüğün tezahürlerini eleştirirken, Marksizmin temelindeki enternasyonalist geleneklerine haklı olarak atıfta bulunurken, eleştirdiği şeyin kaçınılmaz olarak Tek Ülke Sosyalizmi teorisinden kaynaklandığını yanlış bir şekilde ileri sürmüştür.

“Devrim İhanete Uğradı”

Troçki’nin 1936’da yazdığı "İhanete Uğrayan Devrim", o dönemdeki tutumunun hem güçlü hem de zayıf yönlerini ortaya koyar. Sovyetler Birliği'nin 1930'ların ortalarına kadarki gelişimini analiz ederek, Stalinizmin Rus yaşamının pek çok yönü üzerindeki olumsuz etkilerini ortaya koyarken pek çok isabetli tespitte bulunmuştur. Ancak eleştirilerinin çoğu, örneğin 1936 Anayasası'nın hükümlerine saldırması gibi, eleştirmekten ibaret ve yersizdi. Zira bu anayasanın zayıflığı, son derece demokratik hükümlerinde değil, Stalin'in anayasanın hükümlerini çiğneyebildiği ve çiğnediği o dönemde Sovyetler Birliği'ndeki gerçek durumla ilgisiz olmalarında yatıyordu. Örneğin, dolaylı seçim sisteminin yerine evrensel, eşit ve doğrudan oy hakkının getirilmesini - köylülüğe karşı işçi sınıfı lehine temsil ağırlığının artırılmasını ve eski sömürücü sınıflara oy hakkının tanınmaması- "proletarya diktatörlüğünün hukuken tasfiyesi" olarak nitelendirmiştir.[40] Anayasanın bir bütün olarak, “sosyalist ilkelerden burjuva ilkelere doğru atılmış büyük bir geri adım” anlamına geldiğini ve “yeni bir mülk sahibi sınıfın doğuşu için siyasal ön koşulları” yarattığını ileri sürdü.[41]

Troçki'nin tek ülkede sosyalizmi inşa etmenin imkânsızlığı konusundaki dogmatik inancı, Stalin'in tasfiyelerinin yol açtığı tahribata rağmen, sosyalist sistemin Rusya'da ne kadar köklü ve dirençli olduğunu şimdi bile küçümsemesine yol açmıştı. Batı'da bir devrimin müdahalesi olmadan, eğer bir savaş patlak verirse, "Sovyetler Birliği'nin toplumsal temellerinin yalnızca yenilgi durumunda değil, zafer durumunda da yıkılması gerektiğini" iddia ediyordu."[42] Devamında, “Sovyet bürokrasisinin burjuva restorasyonunu hazırlama yolunda büyük bir adım attığını" ve " gelecek aşamalarda kaçınılmaz olarak mülkiyet ilişkilerinde kendine destek arayacağını" ve bunun da "yeni bir mülk sahibi sınıfa dönüşmesini" gerektireceğini yazdı.[43] Aslında, Sovyetler Birliği'nin savaştaki zaferi (Troçki yenilgiyi öngörmüştü[44]) elbette bir burjuva karşı-devrimine doğru en ufak bir adımla sonuçlanmadı[45]; aksine, sözde “karşı-devrimci” komünist partilerin önderliğinde 13 ülkede daha sosyalist mülkiyet ilişkileri kuruldu ve kapitalist sistemle rekabet eden bir dünya sosyalist sistemi ortaya çıktı. Dahası, Stalin'in 1953'teki ölümünden bu yana, Troçki'nin vurguladığı Stalinizmin en olumsuz özellikleri ortadan kalktı. Bu “de-Stalinizasyon” süreci, Troçki’nin İhanete Uğrayan Devrim’de öngörüp savunduğu gibi[46], Dördüncü Enternasyonal önderliğindeki bürokrasiyi devirmek için “kaçınılmaz” şiddetli bir siyasi devrimle gerçekleşmedi; esasen komünist parti içindeki güçlerin (Troçki'nin parçalanmış,[47] ”ölü”[48] ve “artık proletaryanın öncüsü olmayan” olarak nitelendirdiği[49]) ve Troçki'nin tanımına göre[50] işçi sınıfının ve köylülüğün en ileri kesimleri arasından seçilen tüm parti, devlet ve kolektif çiftlik liderlerini, yöneticilerini, teknisyenlerini ve ustabaşlarını içeren güçlerin inisiyatifiyle gerçekleşmişti.

Stalinizm'e yönelik temel bir Marksist eleştiri hâlâ yapılmayı bekliyor. Ancak bu eleştiri, Troçki'nin öncüllerinden yola çıkmayacaktır; her ne kadar yazıları, bize sunduğu hem olumlu hem de olumsuz birçok değerli ders nedeniyle incelenmesi gerek bir kaynak olsa da. Ancak, onun en parlak görüşleri bile, Sovyet toplumunun gelişim yasalarını anlamaktan veya (kabul etmek gerekir ki yeni ve eşi benzeri görülmemiş) Stalinizm olgusunu karmaşıklığı ve çok yönlülüğüyle kavramaktan alıkoyan, temeli yanlış bir sosyolojik model çerçevesinde ortaya çıkıyor. Bu nedenle tarih, bu makalede alıntıladığımız önemli öngörülerine karşı bu kadar acımasız davranmıştır.

Troçki'nin Rusya'ya ilişkin hatalarının çoğunun kaynağı, Birinci Dünya Savaşı'ndan önceki yıllarda zaten mevcuttu. Deutscher, "Bazen Rusya'nın geçmişini ve bugününü neredeyse bir boşluk gibi görüyordu" diye belirtiyordu. "Avrupalılaşma çağrısının altında yatan zayıflık ve Bolşevizm’e karşı tutumundaki kusur buydu. Lenin'in gücü, Rus gerçekliğini olduğu gibi kabul edip onu değiştirmeye karar vermesiydi. Lenin'in partisi Rus topraklarında derin köklere sahipti ve bu toprağın verebileceği her şeyi devrimci güç ve sertlikle, dünyayı sarsan cesaretle ve ilkel kabalıkla özümsedi.[51] Troçki, Ekim Devrimi'nin arifesine kadar bu partiye katılmadı ve bu geleneği asla benimsemedi; büyük ölçüde Batılı bir devrimci entelektüel olarak kaldı. Sosyalist Rusya'nın geleceğine dair karamsarlığı, Batı'daki devrim beklentilerine yönelik çok övülen “devrimci iyimserliği” ve “izole bir proleter devlete dair iyimserliğin uluslararası devrime yönelik karamsarlığı da beraberinde getireceği” şeklindeki tuhaf inancıyla tamamlanıyordu.”[52] Lunaçarski'nin sempatik profilinde gösterdiği gibi, Troçki'nin “devrime giden yolu... düz bir çizgide ilerliyordu.”[53] Tarih onun öngörülerini çürütüp yeni ve öngörülemeyen durumlara yol açtığında, Lenin'in “insanı ara sıra taktiklerini değiştirmeye iten gerçeklik duygusu” ve Lenin'i “bir an kılıcının iki ağzını da bilemeye, başka bir an da onu kınına koymaya” yönlendiren “zamanın gereklerine karşı muazzam duyarlılığı” onda yoktu.[54]

---

[1] Bu makale kapsamında, Troçki'nin 1923-24 yıllarında merkezi planlamanın getirilmesi ve 1925-27 yıllarında sanayileşmeye geçiş için yaptığı önerilerin, ortaya atıldıkları dönemdeki gerçek olanaklarla ne kadar örtüştüğü sorusunu inceleyemem. Stalin'in 1928'den sonra Muhalefet’in önerdiğinden daha kapsamlı planları uygulamaya koymasının, Muhalefet'in önerilerinin doğruluğunu tek başına kanıtladığı, kaba Troçkizmin mitlerinden biridir. Maurice Dobb'un yazdığı gibi, "1928-29'da uygulanabilir olanın, hem sanayinin hem de tarımın daha zayıf olduğu daha erken bir tarihte de mutlaka uygulanabilir olduğu sonucu çıkmaz." (M. Dobb, Soviet Economic Development since 1917, Londra, 1948, s. 206-207.) Ayrıca bkz. R.W. Davies, "The Inadequacies of Russian Trotskyism", Labour Review (Londra), Temmuz-Ağustos 1957. Bununla birlikte parti, Muhalefet’in kırsal kesimde kulakların gücünün tehlikeli bir şekilde arttığına dair uyarılarını daha önce dikkate almış olsaydı, 1929-30'daki kolektifleştirme sürecinin daha az şiddetli olabileceği iddiasını kabul ediyorum.

[2] Troçki'nin RKP Merkez Komitesi Genel Kurulu'na Mektubu, 15 Ocak 1925, J. Murphy (ed.), Errors of Trotskyism (Londra, 1925), s. 374.

[3] L. Troçki, The Third International After Lenin (New York, 1957), s. 40.

[4] L. Troçki, Permanent Revolution and Results and Prospects (New York, 1965), s. 237. Vurgular orijinalde.

[5] a.g.e., s. 138 vd.

[6] L. Troçki, The Programme of Peace (Kolombo, 1956), s. 18.

[7] L. Troçki, 1905 (Moskova, 1922), s. 4.

[8] L. Troçki, Stalinism and Bolshevism (Londra, 1956), s. 9. Vurgular orijinalde.

[9] L. Troçki, The Programme of Peace, s. 20-21.

[10] Where is Trotsky going? (Londra, 1928), s. 53-54.

[11] L. Troçki, Third International After Lenin, s. 47.

[12] a.g.e., s. 49. Dördüncü Enternasyonal'den Ernest Germain, yakın zamanda yayımladığı bir kitapçıkta, Sovyetler Birliği'nin dünya pazarına “bağımlılığı” konusunda Troçki'nin kullandığı argümanları kullananlarla alay ediyor ve onları... dış ticaret tekelinin etkisini hatırlatıyor! (E. Germain, Marxism v. Ultra-Leftism, Paris 1967, s. 69 vd.)

[13]L. Trotsky, a.g.e.

[14] a.g.e.

[15] L. Troçki, The Revolution Betrayed (New York, 1957), s. 6 vd.

[16] L. Trotsky, Workers International News (Londra), Temmuz 1938, s. 1.

[17] a.g.e, s. 2.

[18] I. Deutscher, Stalin: A Political Biography (Londra, 1949), s. 286-287.

[19] New International (New York), Mart 1935, s. 40.

[20] V. I. Lenin, Selected Works, bundan sonra SW (Moskova, 1937), VII, s. 85-87. Vurgular orijinalde. Ayrıca bkz. SW, VIII, s. 239.

[21] N. Buharin ve E. Preobrejenski, An A.B.C. of Communism (Londra, 1924), s. 345-346.

[22] L. Troçki, Results and Prospects, s. 220.

[23] Aslında bugün SSCB'de ortalama emek üretkenliği çoğu kapitalist ülkeninkine eşit, hatta daha da yüksektir, ancak yine de ABD'nin altındadır.

[24] SW, VI, s. 225.

[25] Örneğin bkz. L. Troçki, History of the Russian Revolution (Londra, 1936), III, Ek I.

[26] SW, IX, s. 227.

[27] Lenin'in alıntısı, SW, VII, s. 309.

[28] SW, VII, s. 297.

[29] SW, IX, s. 227.

[30] a.g.e., s. 108.

[31] V.I. Lenin, Polnoe Sobranie Sochineniy (Moskova, 1963), XLIII, s. 383.

[32] SW, VI, s. 511-512. Vurgu Lenin'e ait.

[33] SW, IX, s. 403, 406.

[34] a.g.e., s. 381.

[35] SW, VII, s. 361. Burada devlet kapitalizmi derken Lenin, işçi devletinin, “belirli sınırlar içinde” faaliyet göstermelerine izin verilen kapitalist üreticiler ve tüccarlar üzerindeki kontrolünü kastediyordu. Bunu, “devletin belirli kapitalist işletmelerin doğrudan kontrolünü ele geçirdiği kapitalist sistem altında var olan devlet kapitalizmi”nden kesin bir şekilde ayırıyordu. (Bkz. SW, cilt IX, s. 165-174, 338-339). Lenin'in devlet kapitalizmini, Rusya'nın bu erken dönemde sosyalizme ilerlemesinin yolunu açan ilerici bir geçiş biçimi olarak kavramasıyla, Karl Kautsky, Büyük Britanya Sosyalist Partisi, Uluslararası Sosyalizm grubu ve Milovan Djilas gibi isimlerin SSCB'nin temel bir karakteristiğini tanımlamak için öne sürdükleri devlet kapitalizmi anlayışları arasında hiçbir ortak nokta yoktur.

[36] Kooperatifçilik Üzerine adlı makalesinde, a.g.e., toprağın kamulaştırılmasına dayanan bu tür kooperatif mülkiyetini sosyalist olarak niteler.

[37] J. V. Stalin, The Final Victory of Socialism in the Soviet Union, İvanov'a Cevap, 2 Şubat 1938, (Londra, tarihsiz), s. 3, 6. Stalin mektubunda, “burjuva mülkiyet ilişkilerinin yeniden kurulmasına karşı tam bir güvence anlamında sosyalizmin nihai zaferi, yalnızca uluslararası ölçekte mümkündür” şeklindeki önceki görüşünü yineler ve Sovyetler Birliği’nin çok sayıda kapitalist ülkeyle çevrili olduğu sürece bunun mümkün olmadığını belirtir. (s. 6-7.)

[38] Krassó'nun “ikamecilik” (NLR, 44, s. 66) kavramını tamamen reddetmesine ben tamamen katılamıyorum, çünkü bu bana çok genelleyici geliyor. Bir birey, grup veya parti, işçi sınıfı adına hareket ederken, onu politikanın genel hatlarını belirleme konusundaki demokratik hakkından mahrum bırakıyorsa, bu ikameciliktir.

[39] P. Togliatti, Questions Posed by the 20th Congress of the C.P.S.U., Nuovi Argomenti ile Söyleşi (Londra, 1956), s. 8.

[40] Revolution Betrayed, s. 261.

[41] a.g.e., s. 272.

[42] a.g.e., s. 229. Son savaştan sonra Troçkist Dördüncü Enternasyonal'in, bu hatanın özeleştirisini veya analizini yapmaktan uzak, kendi “doğruluğunu” övmesi ve aynı hatayı tekrarlaması dikkat çekicidir. 1946 tarihli Manifestosu’nda, “Marksist Tahminlerin Gücü” başlığı altında, Uluslararası Konferansı, “Dördüncü Enternasyonal'in analizinin her önemli açıdan zamanın testinden geçtiğini” iddia etmiş (Workers' International News, Londra, Nisan-Mayıs 1946, s. 171) ve bir kararında “yalnızca proleter devrimin müdahalesi, SSCB'nin emperyalizmle olan mevcut güç mücadelesinde ölümcül bir sonucu önleyebilir” demiştir (Quatrième Internationale, Paris, Nisan-Mayıs 1946, s. 18).

[43] Revolution Betrayed, s. 253-254.

[44] a.g.e., s. 227.

[45] a.g.e., s. 290.

[46] a.g.e., s. 284-290.

[47] Stalinism and Bolshevism, s. 8.

[48] a.g.e., s. 13.

[49] Revolution Betrayed, s. 138.

[50] a.g.e., s. 135 vd.

[51] I. Deutscher, The Prophet Armed (Londra, 1954), s. 191.

[52] L. Troçki, Ekim Devrimi'nin 15. Yıldönümü Mektubu, 13 Ekim 1932, Balham (Troçkist) grubunun çoğaltılmış bülteninde, Londra, 1932.

[53] A. V. Lunaçarski, Revolutionary Silhouettes (Londra, 1967), s. 67.

[54] a.g.e.